Esegesi del poema generazionale della Setta Taoista Longmen

(cioè del poema che è usato anche in alcuni ambienti del Meihuaquan e che trovate nei nostri libri in Italiano e in Inglese)

1. le prime due frasi in cinque ideogrammi

“La Virtù della Via (Dao) attraverso la profonda tranquillità, la costante verità custodisce la Grande Purezza”

Statua dell’antenato Qiu nella Grotta Longmen in Shaanxi

Questo commento esegetico è contenuto in Spiegazione Illuminante sui 100 ideogrammi Settari dell’antenato Qiu 邱祖百字派浅解, di Xu Zonglai 余宗来

A. Coloro che sono devoti al “Dao” sono un corpo unico nel Caos Primordiale che precede la non separazione di Yin Yang. L’insegnamento del Daoismo delle origini in Scritture sulla Chiara Tranquillità 清静经 afferma:

” il grande Dao è senza forma, nasce da Cielo e Terra (Universo); il grande Dao è senza nome, lungamente nutre le Diecimila Cose; il grande Dao è senza emozioni, muove il Sole e la Luna. Io non conosco i suoi nomi, al di là del nome pronuciato Dao”.

da Scritture sulla Pura Tranquillità , Immagine di Taishang Laojun detto anche Daode Tianzun, cioè Dignitario del Cielo e Virtù del Dao che è anche uno dei Tre Puri

La Scrittura della Virtù del Dao, nel venticiquesimo capitolo, dice anche:

“Gli Uomini si modellano sulla Terra, la Terra si modella sul Cielo, il Cielo si modella sul Dao, il Dao si modella sulla Natura.”

Pagina di una copia del Daodejing del settimo anno del regno di Qianlong

Desiderando il grande Dao, si deve prima accumulare la Virtù. Siccome il “Dao” è l’origine del Cielo e della Terra e delle Diecimila Cose, la “Virtù” è l’azione circolare del “Dao”, quindi, senza “Virtù” è difficile cercare il Dao. Cioè se si ha la “Virtù”, per cercare il “Dao” si deve usare l’abilità dell’ideogramma “Tong” (attraverso) per trascendere il mondo e ottenere la santità. A proposito dell’utilizzo della Coltivazione Interna del corpo umano, se le persone hanno la Virtù della Via, le malattie non nascono, nessun demone può invaderle, inoltre attraverso la pratica ascetica degli Esercizi Interni, si è in grado di allungare la vita e evitare la morte, come se incessantemente si aggiungesse coltivazione, che Attraverso la Profondità 通玄 ottiene la capacità, raggiungendo l’apice della perfezione e quindi diventando persone adorate come Immortali viventi.

Colui che è “Profondo” è anche detto chiaroveggente. La Scrittura della Virtù del Dao, nel primo capitolo, dice “la profondità del mistero, la porta di ogni meraviglia”. Gli studiosi del Dao cercano la “Profondità”, che deve essere Tranquillità dell’essere anche immobile, stabilità e anche essere fermi. Sull’ usare la Tranquillità (Staticità) per lungo tempo e muovendosi (dinamicità), puramente fittizio, un detto famoso dice: lo Yang nasce come figlio del tempo. Usando i suoi Movimenti estremi per ristabilire l’Immobilità (Tranquillità), c’è anche il ritorno al non essere, detto ristabilire la vita (o l’ordine) ritornando alle origini. Nel Caos senza Cose si è senza desiderio di contemplare le meraviglie, questo è una “Profondità”.In questo discorso parlando di Dan (Cinabro) indicata nella pratica ascetica, presta attenzione all’ideogramma “Jing” (Tranquillità, Immobilità, Staticità), per afferrare in futuro in modo che il cuore si calmi, la meraviglisa abilità naturale del Dao che si comprende Attraverso la Profondità 道通玄.

B. La “Costante Verità” del Dao è ciò che è chiamato grande Dao Prima del Cielo 先天大道, Laozi dice

I Tre Puri 三清 a cui si riferisce Grande Purezza, in questo caso l’ordine dei Tre Puri non è quello solito

“la Costante Verità del Dao, chi la ottiene si auto-realizza. Chi ottiene e realizza il Dao, possiede anche una chiara e costante Tranquillità.”

Uno che è “Verità” si sente a proprio agio; uno che è “Costante” è anche nel giusto mezzo; colui che è “zhī” (del) afferra anche l’azione; chi è “Dao” è anche Senza Polarità 无极. Senza pensieri confusivi è detto della “Verità”, Le Cinque Virtù e Cinque Origini sono dette della “Costanza”. Desiderando questa Costante Verità del Dao, si deve usare la meraviglia dell’ideogramma “Shou” (Custodire). Per “Custodire” è necessario visitare ed onorare le persone nobili, che indica la formula della doppia coltivazione della vita, il segreto del tornare alle basi e ritornare alle origini, ma questo momento richiede la Costanza di comprendere i suoi principi, la stretta pratica ascetica di giorno e di notte del suo Dao, senza poter abbandonare e lasciare a metà. Solo aspettando il risultato soddisfacente ed il pieno frutto, solo quando si ottiene di contemplare la luce dell’Antenato della Grande Purezza 太清老祖, questo tipo di illuminazione è la vera caratteristica del proprio se originale. In questo discorso parlando di Dan (Cinabro) indicata nella pratica ascetica, si presta attenzione a esporre il significato dell’ideogramma “Shou” (Custodire).

Il “Dignitario Celeste della Morale della Via della Somma Purezza”(太清道德天尊) tiene in mano un ventaglio, che simboleggia che la “Somma Polarità” si divide nelle “Due Polarità” (两仪) dell’ universo. E’ l’Antenato della Grande Purezza che troviamo nell’articolo, uno dei Tre Puri.

In “Vera Contemplazione” si afferma:

se ho problemi senza problemi, il cuore è costantemente in pace e tranquillo, se allo stesso modo chiediamo le cose e allo stesso modo non siamo avidi, se allo stesso modo otteniamo le cose e allo stesso modo non accumuliamo, la non avidità causa assenza di pensieri, la non accumulazione è la non perdita.”

Dal lato della Verità nella coltivazione ascetica afferro l’effetto magico di “Custodire”, se Custodisco l’estremo della Pura Tranquillità, all’mprovviso è anche consapevole. La Purezza è chiarezza a tutto tondo, la Tranquillità è quiete pacifica, l’essere colti all’improvviso da un illuminazione aurea e divenire auto-consapevoli sono anche segni di uno Yang che si attiva.

Quest’altro commento è contenuto inInterpretazione del Manuale Generazionale del Meihuazhuang 梅花桩辈谱解释

immagine che spiega velocemente il Caos Primordiale o Originario 混元灵通图

La “Virtù della Via” è ciò che Laozi nel Daodejing disse anche mondo supremo di “un soffio del Caos Originario” attraverso l’intelligenza meravigliosa profonda, che ha in primo luogo la realizzazione della “Tranquillità”, ma se non è possibile la Tranquillità Vuota 虚静 e ci sono i Sei Attaccamenti originali al mondo, si è pieni di pensieri distraenti, non si è in grado di ottenere nulla.

Liùchén 六尘 (sei attaccamenti) è un concetto preso dal Buddhismo, in cui tramite la meditazione ci si emancipa da essi

La “Costante Verità” è Verità inamovibile, senza possibilità di essere toccata. La “Grande Purezza” indica il Dantian (Campo di Cinabro), desiderio di ottenere una Verità inamovibile e impossibile da toccare, semplicemente deve avere l’idea di Custodire il Dantian. Ma la “idea di Proteggere” è un metodo di pratica Daoista e un metodo di allenamento del Meihuazhuang è “Conoscere e non Custodire” 知而不守, cioè nello stato di lasciar andare i pensieri e le preoccupazioni attraverso la concentrazione dell’attenzione” spontaneamente entra il Qi, la cui prassi ha l’utilizzo del “subconscio” per andare a Custodire la nobiltà che è “usare la marzialità per governare il cuore” 以武治心, come risultato ciò si trasforma in mistero profondo.

Immagine dei Tre Tesori del Caos Primordiale in una copia dell’epoca Repubblicana del Daodejing

Esegesi del poema generazionale della Setta Taoista Longmen – Seconde Due Frasi

Approfondimenti

I Tre Puri

La Teoria del Caos Primordiale del Meiquan Mipu

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