Connections and Particularities of Yihequan, Liguajiao, Hongquan and Meihuaquan

By Storti Enrico , original text in Italian 23/04/10 (translation 2022)

This is an image of the Unborn Old Mother
, a deity that appears as a common trait of the heterodox sects of the Qing era. It is also mentioned in the Baojuan (Precious Scrolls) of the Meihuaquan.


A technique of Dahongquan in Fengxian

This work of mine aims to bring back into the field the historical notions already widely documented and subjected to critical analysis especially by Chinese and American scholars. In Italian I found, at the height of these, only the Thesis of Dr. Smolari Fabio, but surely there will be other writings not to my knowledge. My work is much more modest and wants to be an incentive to others, more titled than me, to deepen, but above all to spread knowledge to all. In particular, I wanted to systematize the historical accounts of the links between Yihequan, Liguajiao, Hongquan and Meihuaquan that sometimes seem more than a simple case, but leaving the possibility open to the contradictory. In doing this I start from my belonging to the Meihuaquan School and from the research carried out on the spot on this style. The Meihuaquan is presented with remarkable variants both technical and cultural, indicating the influence of external experiences be they Doctrinal or Martial. It becomes therefore difficult to make a univocal speech and finally totally clarifying. In the same way the historical sources are unclear about the martial technique, so a comparison with the styles of Wushu is difficult, while the sources of the Boxing Schools are often self-referential. Of course, in the course of studying these issues for my part I have developed some beliefs, which may not even have a historical foundation, or rather are of a circumstantial nature. Far from proving it, reading the various historical texts I had the feeling that the the Meihuaquan is an emanation of Hongquan or vice versa, and that over the past three hundred years these two styles have strongly influenced each other. Liguajiao and Hongquan are probably related and Hongquan is the “military” branch of this sect. The Hongquan often concealed its name by using alternative names, such as Baguaquan, Liutangquan, Yihequan, etc. or changing the ideogram that was going to represent the sound Hong. Baguaquan is the name of various styles widespread in the area between Hebei, Henan and Shandong, but for example it is also the name of a Meihuaquan’s exercise. As we will see sometimes the styles was also hidden under the name of one of his exercises. The Wenshengquan is the result of the union between the Meihuaquan and the Hongquan. These themes will only be mentioned in the text that I organized in a particular way taking as inspiration the Schools of Boxing and the Doctrines and the names of some characters, trying to create a path that reconstructs some significant relationships between them. Of course, the Meihuaquan is the common thread and almost always appears, without having a dedicated section. I omitted to describe the story of Zhao Sanduo and to speak in a homogeneous way about Tianlijiao, because I found arguments marginal compared to those identified, although connected.

Shandong Map. The Shandong is one of the provinces where the events we are dealing with take place.

Yihequan (义和拳)

From a nominal point of view with the Yihequan there is a very common phenomenon: those, that, in western sources, in relation to the famous popular uprising against foreigners in China, have become famous as Boxer, actually they answered to the name of Boxers United in Justice, the Yihequan. This name first appears in official documents of the Qing Dynasty in investigations following the Wang Lun Uprising in 1774. In fact, the authorities began to investigate the environment of the Boxing Schools, which had greatly influenced and characterized the sectarian experience of Wang Lun.

Sato Kimihiko (1982):

…the I-ho-chuan was the same as the White Lotus religion or more precisely as the boxing which had combined with the military sect of Eight trigrams sect, Ching-Shui-chiao.

Despite this, there is not much information about the Boxing Schools of the time and it is difficult in some cases to trace them back to existing schools today.

The I-he-chuan (義合拳, Righteous Harmony Boxing) is one of the schools cited by Sato Kimihiko (1982) in relation to the Pure Water Sect, along with the Pa-kua-chuan (八卦拳, Eight Trigrams Boxing) and the Chi-Hhung-sin-chuan (七星紅拳 Seven Star Red Boxing).1

Esherick Joseph (1988, p.334) explain that:

Since the Qing code included no explicit prohibition of boxing (despite a Yong-zheng edict against it), the Yi-he Boxers (like all other mid-Qing martial artists) tend to appear in surviving documents only when some connection to prohibited sects can be claimed.

In particular, the Boxing School of the Uniteds in Justice appears from the documents as the military branch of a more complex structure, used by different groups with different purposes and intentions.

Always Esherick Joseph (1988, p.339-340) :

“Yi-he” was in fact quite a common name. We have already noted a pacific meditation sect, unconnected to the boxers, which had the same name. And a glance at any detailed map of northwest Shandong will reveal villages called Yi-he scattered across the plains. It is thus possible that two completely different groups of boxers came up with the same name—those in southwest Shandong more active among gamblers and yamen runners, those in the northwest entering into closer relationships with the White Lotus sects.

Zhang Rumei (张汝梅), the governor of Shandong at the time of the Boxers’ Revolt, was convinced that Yihequan (义和拳) was the same as Ba Hongquan (把红拳) and Meihuaquan (梅花拳). According to the Annals of Chiping County (茌平县志), the Yihequans began as Jinzhongzhao (金钟罩2). According to the Pingyuan County Outlaw Boxer Chronicle (平原拳匪纪事), the county magistrate stated that the Yihequans were said to be the Red Boxing

1As you can see, Sato uses the Wade-Gilles transliteration. This is the Pinyin: Yihequan, Baguaquan, Qixing Hongquan.

2The Jinzhongzhao is a type of “hard” Qigong (硬气功) that allowed to resist the blows of the stick and the cuts of saber, to resist the cannons of Westerners (不畏棒击刀砍,不畏火枪洋炮). The types of “hard” Qigong is still visible today within the Boxing Schools, especially in the countryside and within the Plum Flower School.

Association (红拳会)1. All these testimonies lead to think that the term Yihequan was a fairly common name used for various purposes and on particular occasions.

1Esherick uses wrongly “Red Brick Society (Hong-zhuan hui)”.

Flag with the words “groups united in justice”

Liguajiao and Wenshengquan

Training of a figure of Wenshengquan in Juncheng. In it you can see the incredible similarity with Xiaoshi of Meihuaquan.

The name Yihequan (义和拳) often crosses the history of an important sect, the Liguajiao sect (离卦教)1 and the Liguajiao had contact with the Meihuaquan. The Liguajiao also had an organization divided into Military Area and Civil Area (Wuchang and Wenchang).

Sato Kimihiko (1982) tells:

From the incident of the I-ho-chuan in 1778, 1783 and 1786, we can guess that the I-ho-chuan had close relationship with the Li () trigram, a branch of the Eight trigrams sect.

And again:

A careful examination of the materials on the boxing in this uprising such sources as those on general leader of the military sect, Feng Ke-shan (馮克善), the group members led by Sung Yueh-lung (宋躍龍) and the case of Ke Li-yeh (葛立業) who learned and practiced I-ho school boxing (義和門拳棒), show that I-ho school boxing had been practiced inside Sung Yueh-lung’s group in the Chili-Shantung boundary area, and that this group belonged to the chain of Li trigram. Hence we can easily identify the I-ho school as one of small regional group in the Li trigram in Eight trigrams sect. It becomes clear that the reason why boxing was combined with the Li trigram, representative of Wu trigrams, depends on the principle of organization. The boxing practiced in the Eight trigrams sect had been influenced by its religious thought, and came to have incantationary-religious characteristics, The I-ho-chuan and Eight trigrams sect in Chin-hsiang (金郷) county seem as though they were in conflict, but this example proves that there was a close relationship between the two.

Esherick (1988) thinks different. For him the meeting between the name Yihequan and the trigram Li was fortuitous, as we will see later.

The Liguajiao sect was founded by Gao Yunlong (郜云龙) who also played an important role in the establishment of the Wenshengquan (文圣拳). Liu Fengtian (刘奉天, 1617-1689), is considered the founder of this school along with Gao, who was his disciple, and the students of this school believes this two persons to have shaped the Wenshengquan, a method of boxing and internal work that contained the Yin Yang, Wuxing and Bagua theories (内含阴阳五行八卦的内功拳法).

Liu Fengtian, besides being considered the founder of the Baguajiao, was expert in the 108 lu chuifa (108 路捶法, method of striking in 108 streets) of military training (Wugong) and in cultural work (Wengong) in which he had the main role. He wrote the Bagua Ba Shu Ge (八卦八书歌 eight books songs of the Bagua). Gao Yunlong was very well versed in Sanshier shi Changquan (三十二式长拳, Long Boxing in 32 figures) and in Liuhe Daqiang (六合大枪, Spear of the Six Combinations).2

A greater confirmation of a connection between this style and the Liguajiao, one of the many names with which the Wenshengquan is known is Liguaquan (离卦拳). The most important, historically documented contact between Meihuaquan and Liguajiao concerns Feng Keshan, a member of the Huaxian Plum Flower School in Henan. Feng Keshan joined the Liguajiao in 1797 following the teachings of Wang Xiang and only in 1800 would he become a pupil of Tang Hengle in Meihuaquan.

1Esherick Joseph (1988, pages 333-334): The second document cited by Lao Nai-xuan is the more critical one, for it is a long memorial by Na-yan-cheng, who had directed the suppression of the 1813 Eight Trigrams rebellion. The memorial, from late in 1815, was on the occasion of the discovery of the Clear Tea sect (Qing-cha men) of the Wang family of Stone Buddha Village (Shifokou)—a family with a sectarian history dating back to the Ming dynasty.1 The memorial summarized Na-yancheng’s findings on all sects uncovered in connection with the 1813 rebellion, mentioning among them the Yi-he-men quan-bang (United in Righteousness School of Boxing and Cudgels), which was identified as one of many schools descended from the Li Trigram sect.

2From the official website of the Wenshengquan in Jining:

This is the lineage of Feng Keshan in the Liguajiao as it was rebuilt by Lu Yao (2000, p.170)

Wang Xiang belongs to the lineage of Gao Er. Gao Er in the Liguajiao is a fourth generation compared to Gao Yunlong. Interestingly, Wang Xiang is from the same city (Jining) where today the Wenshengquan continues to be passed down. According to some historians such as Esherick there was no real correspondence between the Schools of Boxing and Heterodox Religious Doctrines, but coincidentally there were contacts between these two realities, in an area where both were widely spread. Particularly in the Baguajiao organization and its Liguajiao branch, the military side (Wuchang) would gather techniques from different styles, or the style that was practiced on this side could be changeable. This would explain the association of some names of Pugilistic Schools in documents relating to the sectarian revolts in Shandong and its surroundings between 1700 and 1900.

Esherick (1988, pages 338-339) stresses even that boxing practitioners used to have more than one teacher with the aim of adding new knowledge to their technical knowledge:

The looseness of martial arts organizations generally, with boxers often switching teachers and adding new techniques, makes it quite possible that boxers in different areas could go quite different ways.

This is the story of the Wenshengquan, which brings other interesting information (Li Ruoxian):

[The Wenshengquan] according to oral accounts originated between the end of the Ming Dynasty and the beginning of the Qing Dynasty by Liu Zuochen (刘佐臣), the founder of Baguajiao(八卦教), and the union of United Civil and Military Working Methods (Wen Wu Gongfa Heyi, 文武功法合一) by his pupil Gao Yunlong (郜云龙). Gao Yunlong, as founder of Liguajiao, taught to Yang Sihai (杨四海). Yang Sihai during the period of Qianlong’s reign (1736-1796) successfully applied for the Imperial Civil and Military Examinations. He passed on his knowledge to Du Hengxin (杜恒信) of Jining (济宁) in Shandong, therefore [the Wenshengquan] was called Dujiaquan (杜家拳).

Following Esherick’s idea, Wenshengquan was probably the result of a synthesis of different systems, in particular of Dahongquan and Meihuaquan, in fact the presence in the transmission of this boxing of Yang Sihai, who is a master of Hongquan, but also practitioner of Meihuaquan1. Another indication of this mixture is the fact that the Liubujia, the basic structure of Dahongquan, in this school becomes Wubujia (五步架, structure of the five steps), exercise so called because it consists of five Figures in which you perform a particular twist work. This is very reminiscent of the Five Figures (Wushi) of Meihuaquan and could be the signal of a synthesis and a derivation also from this school.

1There is a lineage of Yang Bing that we will see later in which we find Yang Sihai.

Yang Sihai

A possible lineage of Wenshengquan

The lineage described by the Wengsheng Boxing School roughly follows that of the Liguajiao sect, which is well noted in the interrogations following some famous rioting, such as that of 1813, which also saw an attack on the Forbidden City by the insurgents. This is the reconstruction by Hubert Michael Seiwert (2003, P. 420):

a member of the Gao family in Henan was captured. In the confessions of Gao Tianyou the history of his sect is traced back to his ancestor Gao Yunlong. He had established the Ligua jiao as a disciple of Sir Liu from Shan county in Shandong who was an incarnation of Maitreya. After Gao Yunlong’s death the leadership of the sect was inherited by his descendants. “Sir Liu” here certainly refers to Liu Zuochen, the founder of the Shouyuan jiao, which later became known as Bagua jiao. Thus, from its very beginning the Ligua jiao was connected to the Liu family, and these connections are well documented in the eighteenth century. Gao Yunlong’s grandson still considered Liu Ke, who was Liu Zuochen’s grandson, as sect leader and regularly sent money to him. Three of his sons were arrested and executed in 1772 when Liu Shengguo was detected as leader of the Bagua jiao. Gao Tianyou, who was captured in 1813, was the son of one of their brothers who had escaped the persecution. The Gao family thus had transmitted leadership of the Ligua jiao for more than a century, and at least until 1772 maintained close relationship with the sect head of the Liu family. Like many members of the latter, Gao Tianyou held an official rank by purchase, which shows that the leaders of the Ligua jiao had become wealthy and well established. It does not seem that Gao Tianyou was actively involved in the rebellion of 1813, and in any case most of the sects that had branched off from the Ligua jiao acted independently and were not subordinated to the Gao family in any political sense.

continue…. the complete essay

Il pugilato di un ramo di Prunus mume


Inizio 起势 a
Inizio 起势 b

Un altro tipo di Meihuaquan è emerso dal Web. Questo è un ennesimo esercizio dello Shaolinquan. La formula ritmata 歌诀 o versificata (che si compone di coppie di frasi con 7 ideogrammi) ne spiega l’origine. Da esso si capisce anche che questo esercizio proviene dal sud della Cina, il sapore dello scritto è quello dei Rotoli Preziosi (Baojuan):


Il pugilato di un ramo di Prunus mume ha avuto origine sul Songshan, al tempo dell’imperatore Jiajing (1521-1567) della Dinastia Ming,


I monaci guerrieri andarono a pacificare i demoni invasori [probabilmente si riferisce ai cosiddetti pirati giapponesi],avanzarono insegnando la maestria e tramandando gli esercizi marziali 武功.


Pochi passi e molti pugni fitti come la pioggia, i discepoli del sud non sono inferiori ai coraggiosi monaci del nord


Tra i numerosi esperti nel sud del paese c’è Cao Biao曹彪, la cui abilità è passata attraverso la perfezione nelle armi antiche della scuola di pugilato Shaolin


insegnato dal discepolo devoto Apsaras Volante 飞天 Leopardo 豹, misteriosamente fu chiamato Pugilato di un Ramo di Prunus mume


ottantasette mosse anche di abilità consumata, stabile e non si muove calmo e immobile


L’albero sacro della montagna cambia difesa muovendosi e rifiutandosi di cedere, colpisce con i pugni nelle quattro porte per catturare il demone drago


la vigorosa inflessibilità che ha la forza muscolare contiene anche la flessibilità, il mutuo scambio tra flessibile ed inflessibile preserva lo stile unico della settanta


L’esperto di questo pugilato è un mentore, se pratica il vero significato per dieci inverni


Il grande maestro magnificente contiene intenzioni benevolenti, che si estendono fino ad aiutare tutte le creature viventi che vivono nelle province costiere del sud


raccolse estesamente discepoli a cui tramandare la maestria raffinata, i suoi discepoli maturarono dappertutto [Tianxia]


La diffusione dello Shaolin nelle province costiere del sud ha un aspetto maestoso, a capo di un gruppo di uomini potenti di grande statura e spirito indomito


se inizia l’esercizio del Pugilato di un Ramo di Prunus, l’uomo starà nel consesso dei circoli marziali delle province costiere del sud


per non tradire i maestri predecessori che partecipavano al mantenimento pubblico della giustizia, bisogna ancora praticare diligentemente questo esercizio di pugilato.

Entrambe le mani fanno tesoro 两手取宝
2.L’ Arhat esamina l’albero del cielo 罗汉盘椿 a
2.L’ Arhat esamina l’albero del cielo 罗汉盘椿 b grande santo mostra i palmi 大仙亮掌
4.ruotare il palmo per coprirsi dalla pioggia 反掌覆雨


Two Tales about Sun Lutang’s Combats

1. Against Ping Jingyi

One of the most fascinating stories of the recent history of Wushu is the rivalry between the Shaolin faction and the Wudang Faction that resulted in the fight between Wang Ziping and Gao Zhendong.In my opinion, this rivalry also reflected the rivalry between Ma Liang and Sun Lutang (as well as between Zhang Zhijiang and Li Jinglin) of which it is difficult to trace the origin.It could be assumed that the success of Ma Liang’s idea to create a simplified and modernized Wushu program to be taught in all Chinese schools was behind it,but it is possible that the rivalry began earlier, in fact Sun Lutang had to confront the one who is referred to by someone as the master of Ma Liang , that is Ping Jingyi.

Ping Jingyi

This is the account of the clash by sources close to Sun Lutang (in fact the tone is strongly hagiographic):

In 1988, after a journey through the great motherland, Sun Lutang returned to Baoding. A few days after his return, the entrance to Sun Lutang’s family home was crowded with people who were basically admired by Sun Lutang’s martial arts accomplishments and wanted to become his disciples to study his art.

Some people were naturally complacent while others were discontented, about the oceanic crowd in front of Sun Lutang’s house at that time. The other martial gyms in Baoding were not quiet. Among them was the famous Shuaijiao master Ping Jingyi. Ping Jingyi was the greatest teacher of Shuaijiao of Baoding at the end of the Qing era, in addition to being proficient in “quick fight”, he also welcomed the real transmission of Shaolin, being able to practice the orthodox ability of Shaolin Luohanquan. Ping Jingyi learned that Sun Lutang had never suffered a defeat after his trip to the eleven provinces, he was not very convinced by Sun Lutang. Ping had previously defeated Master Yutong of Taishan who claimed to have traveled unbeaten in the thirteen provinces and the two from the exchange of blows had become friends.

The majority of people who practice martial arts have a frank temperament, Ping Jingyi immediately found Sun Lutang, inviting him to start a mutual exchange. Ping Jingyi’s “quick fight” paid attention to having the flexible inside the inflexible, containing intelligence inside the ferocity, prominent in taking by surprise and practicing fast hitting fast.

Surprisingly, we saw Ping Jingyi approach and tear the upper floor behind the body and cross (probably a hook with the leg) on the lower floor. In the twinkle of a flash the room depended on a small unexpected event carrying Sun Lutang on his shoulders, preparing to use force to throw him on the ground in a quick victory. But he immediately discovered, no matter how hard he tried to use his physical strength, that Sun Lutang on his back was as still as a mountain. After many impasses, Ping Jingyi was so tired that he was out of breath and his physical strength was overwhelmed without any problems. With his desperation, Sun Lutang was lying on his back as if nothing had happened. Ping Jingyi in his heart knew clearly that, although in this fighting arena Sun Lutang had not taken the initiative to attack, he had put himself in an unassailable position, proving that his strength was almost superior. Just when Ping Jingyi was ready to admit defeat, Sun Lutang, however, as if he had read his thoughts, offered a draw. Ping Jingyi was ashamed at the same time, respecting even more Sun Lutang.

In the photo Goutuizi, that is the leg that hooks by the Baoding Shuaijiao

Unfortunately I was not able to find non-partisan information about this fight, but we can compare the age of the two contenders: at the time Ping Jingyi was 58 years old and Sun Lutang 28.

2.Against Five Japanise Martial Experts

The wooden table with the inscription Shaolinsi in 1920

In addition to the challenge with Ping Jingyi, we must remember that only two years after his escape not to fight with Wang Ziping, it is said that he accepted the challenge of a group of Japanese combat experts at the Songshan 嵩山 (the location of the Shaolin temple). The story is full of exaggerated statements that make us think about the construction of a myth around his figure, which has little to do with reality. Again to emphasize the exaggeration of the stories about the fights of Sun Lutang, after this escape and to seventy years. This is the description contained in the article “The Great Master Sun Lutang, calls in the ring five Japanese experts” 武术大师孙禄堂,河南嵩山脚下同5名日本高手打起了擂台:

In 1930 Sun Lutang … although he was already 70 years old, he was still healthy, his eyes were bright and piercing and until now had never been defeated. The Japanese were arrogant and overbearing, they from long time wanted to humiliate Sun Lutang and this time they had found a good opportunity. Some Japanese were in their prime and completely ignored Sun Lutang. As the world’s number one (天下第一) martial arts grandmaster, Sun Lutang had a high reputation in the modern martial arts circles of our country and this was a battle linked to national honor. The first Japanese was a great Judo 柔道 master who immediately rushed forward, only to be unexpectedly subdued immediately by Sun Lutang. Sun Lutang was extremely quick to engage, his leg tapeworms were strong and vigorous, his agile palm techniques, allowing him ample perspectives. [At that point] The Japanese did not dare underestimate him and decided to adopt the method of turnover to attack him. The second Japanese did not have the courage to attack and consciously began to defend himself. Sun Lutang basically without getting lost in chatter, he attacked the mouth of the enemy’s stomach with just one sudden big step forward 箭步. The opponent as soon as he took a hit, after which he landed on the ground. Then the other three Japanese swarmed and rushed into the ring roaring. Sun Lutang moved by jumping and turning, he responded to the joint attack of the three. Our countrymen burst into a thunderous applause and all were cry out for Sun Lutang to make an extra effort. The three Japanese attacked him in unison, but were miraculously blocked by him. Soon after, Sun Lutang used the Taiji’s pushing palms to immobilize them. Seeing this scene, all the spectators cheered him as they rose between leaps of joy, Sun Lutang had once again won a clash for the national image.

Intervista a Zhao Daoxin – Terzo Giorno (Seconda Parte)

Intervista a Zhao Daoxin 赵道新, dal titolo Dialogo sui due massimi sistemi di Wushu 关于两大武术体系的对话, per questo scritto ho utilizzato la traduzione “Une “sanglante dissection” des arts martiaux chinois,” (Una dissezione sanguinaria delle arti marziali cinesi) par Laurent Chircop-Reyes,in Les chroniques du wulin, 08/11/2015, e naturalmente il testo in cinese. L’intervistatore è Huang Jishou 黄积涛.

In corsivo troverete come al solito le note del traduttore.

Una pagina del libro Xingyi Baguazhang: Allenamento Fisico e Tecnica di Combattimento 形意八卦掌:健身与技击, che si riferisce alla figura del Palmo del Serpente

Huang: ed a proposito del sistema organizzativo del mondo del Wushu?

Zhao: non parliamo subito del modello organizzativo dei circoli marziali governativi. Per quanto riguarda il mondo dei pugilati popolari, quali sono i criteri che gli studenti nascondono nel loro cuore per scegliere un maestro brillante? Ottimo sarà un vecchio misterioso dalla storia non chiara? Capace di spingere e tirare, e intanto abile nel pontificare; incapace di colpire, non è in grado di discutere, avrà fatto ricerche solo a malincuore su certi aspetti dell’arte di pugilato. Sebbene tutti affermino che ciò non è scientifico, possono tutti temporaneamente essersi tentati di muoversi sulla strada di certi “grandi maestri”. Inoltre, il sistema di un maestro per molti discepoli, cioè l'”insegnamento del pugilato modello guardiano di pecore” 牧羊式教拳, può sviluppare grandi talenti? Insegnare pugilato non è la stessa cosa nelle scuole primarie e in quelle secondarie, esso richiede un contatto più ravvicinato tra maestro e allievo, quando la scienza raggiunge un livello elevato, è necessario un sistema di un insegnante e un apprendista. Il pugilato dovrebbe fare un ulteriore passo avanti e applicare il sistema “più insegnanti e un apprendista” 多师一徒. Solo quando pugili di differenti scuole, esperti di sport 体育专家, scienziati medici医学家, nutrizionisti 营养师, ecc. di varie scuole lavoreranno insieme in campi legati alle arti marziali, potrà essere possibile creare veri maestri cinesi.

Zhang Zhankui 张占魁

Huang: In questi giorni il nostro argomento di discussione ruota sempre attorno alle arti marziali cinesi 中华武术 nel loro insieme. Vorresti andare oltre e fare una valutazione critica di specifiche scuole 门派 di arte di pugilato tradizionale? Io so bene che focalizzarsi esageratamente su un Pugilato in particolare può a volte sfidare le convinzioni di certe persone e anche ferire queste ultime nel loro amor proprio. Io non vorrei che una spietata dissezione delle arti marziali arrivi a provocare delle frizioni interpersonali. Pertanto, voglio solo chiederti di enumerare le carenze due o tre esempi di stili cinesi famosi.

Han Muxia 韩慕侠 nel 1936

Zhao: Che ne dici di iniziare a parlare di Xingyiquan 形意拳 e Baguazhang 八卦掌?

Huang: Bene, tradizionalmente parlando, tu sei un diretto discendente di Xingyi Bagua 形意八卦, tu e Han Muxia 韩慕侠 siete i discepoli più famosi della famiglia di Zhang Zhankui 张占魁, ed è ammirevole “iniziare ad attaccare” 开刀 la tua stessa scuola.

Sei dei dodici aspetti esteriori (forme) che imitano animali dello Xingyiquan

Zhao: Non direi così. Iniziamo a parlare dello Xingyiquan 形意拳, se si discute dei vincitori nelle arene nazionali degli anni ’20 e ’30 i pugili dello Xingyi furono la maggioranza [questa è una mezza verità, infatti se è vero che molti campioni dell’epoca provenivano da ambienti dello Xingyi, avevano una formazione variegata che includeva perfino il pugilato occidentale e d’altro campo numerosi appartenevano alla fazione di Ma Liang], tanto che si può osservare con delusione che lo xingyi oggigiorno ha “perso crudelmente le sue qualità”.差劲. Il motivo di ciò è che lo Xingyiquan ha rimosso la sua concentrazione sull'”unione” 合一, essendo infettato dal comune fallimento del Guoshu, inoltre ha avuto a che fare con la “non unione” 不合. Innanzitutto, le “mosse”招 e il “vigore”劲 non sono uniti, lo Xingyi è mossa del “battere” 打人 e vigore dello “spingere” 推人. Usato nel percuotere 击打, il pugno ed il palmo possono solo emettere un colpo che spaventa l’avversario, la forza fisica è scarsamente distruttiva; se usato per spingere e restare a contatto, sia che si allunghino i palmi sia si allunghino i pugni è difficile proiettare l’avversario. Infatti, gli esperti di Xingyiquan non hanno ancora capito se la loro scuola di pugilato è specializzata nella tecnologia del “Combattimento Libero” 散手 oppure in quella delle “Spinte con le Mani” 推手. Inoltre non c’è l’unione di “Forma” 形 e “Intenzione” 意. Tutti parlano con disinvoltura di “dare egual peso a forma e intenzione” 形意并重, tutti vanno ad estremizzarli. Alcune persone diventano ossessionate dal dare importanza alla “forma scheletrica” 形骸, altri diventano pazzi nel perseguire il “pensiero” 意念. i primi sono legati alle tre sezioni 三节, quattro estremità 四梢, cinque elementi 五行, sei unioni 六合….che divengono delle vere e proprie gabbie, mentre i secondi si nascondono in luogo appartato a compiacersi da soli immaginando di fare dei combattimenti. In più non c’è l’unione tra il “metodo di pugilato” 拳法 ed il “metodo di esercizio”功法. Chiunque pensi che praticando per tutta la vita il Pugilato dei Cinque Elementi 五行拳, le Dodici Forme 十二形, i Colpi dalle Figure Mescolate 杂式捶 o usando mosse di pugilato per combattere direttamente possano “ottenere la mestria” 升堂入室, è troppo ingenuo. Le persone amano molto paragonare lo Xingyi con il pugilato occidentale, ma in realtà, queste persone hanno molta paura di questo genere di comparazioni. Negli affari cinesi dovremmo “camminare per la nostra strada”走自己的道路 in modo assolutamente puro e quando ci fosse una piccola coincidenza accidentale con le abilità di pugilato degli stranieri, dovrebbe essere cancellata immediatamente. Ma secondo me, solo in termini di metodi di allenamento e di sistema di competizione, lo Xingyiquan dovrebbe imparare dal pugilato occidentale.

palmo che penetra allo stesso livello 平穿掌 dai Vecchi Otto Palmi della scuola Liang di Baguazhang

Huang: lo Xinyi Bagua sarebbe emerso oppure no per compensare con il Baguazhang le carenze dello Xingyiquan?

Zhao: La complementarità di Xingyi e Bagua originariamente derivava dal buon rapporto personale tra Dong Haichuan 董海川, Guo Yunshen 郭云深 e i loro discepoli. Successivamente, Zhang Zhankui ha creato il pugilato con quel nome, ma le mancanze dello Xingyi non possono essere tutte colmate dal Bagua e i numerosi punti deboli del Bagua non possono tutti essere rinforzati dallo Xingyi. Ad esempio, il Baguazhang ha un “involucro” 皮 molto spesso, attraverso il quale non è facile vedere, ma il suo aspetto dà alle persone una sensazione complessa e misteriosa. Esso affascina e inganna le persone. Il primo strato di pittura dell’involucro sono le storie cavalleresche di Dong Haichuan 侠义故事 e dei suoi successori, estremamente “esagerate”水分.Il secondo strato di epidermide è l’applicazione meccanica della teoria Bagua al Baguazhang. I pugili Bagua delle varie generazioni parlano delle tecniche dei palmi che dovevano essere collegate alla teroria dei cambiamenti, ma nessuno può davvero trovare la minima relazione necessaria tra di loro. Oltre all’ispirazione filosofica, nel combattimento 格斗 tentare di trovare Yin Yang e Bagua, assomiglia proprio al Colpire i Punti Vitali 点穴, al Qigong 气功 e al Qinggong 轻功 (esercizi di lievità), che sono un tipo di tecniche psichiche per vincere e tecniche anestetiche. Il terzo strato di derma è la confusione tra le tecniche base di palmo 基本掌法 e i colpi effettivi per il combattimento. Anche i grandi maestri di Bagua stanno scervellandosi: come “usare” esattamente questi cambi imprevedibili dei movimenti dei palmi? Coloro che usano i “passi nel fango” 蹚泥步 per volare intorno all’avversario, usando colpire otto direzioni per andare a colpire il “punto centrale” 中心点 che si basano su scappare penterndo col palmo 抽身穿掌 con la speranza vana di andare a girare dietro l’avversario, istigano se stessi e gli altri a essere “carne da cannone” 炮灰. [Condivido l’idea che se l’approccio filosofico va a scapito dell’applicazione, del pragmatismo, questo è un problema. Sugli spostamenti esprime un concetto interessante che secondo me ha a che fare con il fatto che Daoxin pensa unicamente al combattimento uno contro uno e senza armi (e ho sempre più l’impressione che abbia una visione nostalgica degli incontri sul ring degli anni 30 a cui ha partecipato) dimenticando che la radice delle arti marziali cinesi è più quella del gruppo e degli schieramenti tattici da guerra siano essi fatti per attaccare o per difendere. Probabilmente il Bagua come molti altri stili ha perso questa predisposizione, ma il giudizio di Daoxin mi sembra che non tenga conto del quadro generale. Come ti prepara il Baguazhang alla pratica delle armi? Il modo di muoversi e di allenare gli spostamenti del Baguazhang influenzano positivamente l’efficacia dei tuoi spostamenti in una situazione di scontro di gruppo? Queste domande io me le potrei per qualsiasi stile. Al proposito il mio maestro, che è anche un famoso allenatore di Sanda, interpreta i bafangbu, che sono parte dei metodi di spostamento del Meihuaquan come piccoli spostamenti e come rapidi giochi di gambe. In altri contesti i bafangbu sono interpretati come modalità, assieme ad altri metodi di spostamento, per muoversi all’unisono come gruppo. La differenza la fa il contesto, proprio come Daoxin spiegava rispetto alle regole e l’allenamento moderni di tipo “sportivo” tenderebbe per una ragione di maggior efficienza ad una specializzazione, prevedendo in che ambito dovremmo utilizzare la nostra maestria. Nulla a che vedere però con la capacità di adattamento e la vera intelligenza che dovrebbe permetterci il passaggio delle conoscenze da un ambito all’altro. Qualcuno si affretterà subito a dire che ci dovrebbero essere evidenze scientifiche cosa su cui sono pienamente d’accordo. D’altra parte sono sempre più convinto che non serve a nulla dire agli altri di avere un atteggiamento scientifico e non farlo sulle nostre attività ed i nostri pensieri. Inoltre oggi va molto di moda parlare di scientificità, ma penso anche a sproposito. La scienza ha un approccio per cui una cosa è vera se esiste una sua dimostrazione sperimentale, ma dice anche che essa è vera fino a quando funziona e fino a quando non viene dimostrato il contrario, perché l’evoluzione sia del pensiero che della tecnologia potrebbe portarci ad avere un altra interpretazione. Questo è il pragmatismo secondo me con cui dovremmo approcciarci alle nostre arti marziali.] Gli appassionati che sono estranei al terzo strato di “involucro” che con entrambi i palmi sostenuti, su dei piccoli cerchi accurati, simili a principianti di pattinaggio camminano con cautela claudicanti, frequentemente cambiano palmo per mostrare la postura più esasperata che il corpo umano può raggiungere. È possibile che questa sia la scorciatoia che attraverso la trinità racconti 传奇, libri canonici 圣典 e strani trucchi 怪招 porta alla “Montagna dei Fiocchi di Neve” ?


Huang: Il Taijiquan 太极拳 è il più popolare in termini di teoria 理论 e forma fisica 健身, ma le persone continuano a dubitare di come un metodo di pugilato così lento 慢 e morbido 软 possa far fronte alla violenza, mentre gli esperti del Taijiquan, ridendo in faccia agli ignoranti, rispondono a queste domande dicendo che si tratta di un insieme di metodi segreti e profondi di trasformazione di duro e morbido 刚柔转化. [La sensazione riguardo alla maggior parte di scuole tradizionali è che si tratti di sistemi incompleti, o meglio di resti di sistemi completi e complessi, che hanno perso delle caratteristiche nel corso degli anni, anche a causa della loro inutilità e poca appetibilità. La riflessione per me importante è su che cosa potrebbero servire oggi alle nostre scuole]

Zhao: la prima impressione da non esperto senza preconcetti è spesso corretta. Il Taijiquan ha il proprio metodo per confrontarsi: il Tuishou (spinte con le mani). Perché non essere solo orgogliosi di questo? Deve essere una tecnica usata specialmente per i duelli all’ultimo sangue? Le abilità tecnologiche devono per forza essere usate in un duello 决斗 per la vita o la morte per essere considerate arte di pugilato? Durante il periodo repubblicano, gli esperti di Taijiquan spiegarono già pubblicamente: il motivo per cui i combattenti di Taijiquan in ogni sorta di competizione di combattimento 技击赛 non hanno avuto dei buoni risultati, fu perché il Taijiquan è sommamente avanzato e perciò le persone hanno difficoltà ad afferrarlo… questa è un elusione della domanda o anche una confessione? La teoria del Taijiquan è ricca di rari e preziosi scritti che possono essere definiti modelli di manuali di pugilato 拳谱 tradizionali. Il suo filo conduttore principale è una relazione dialettica assoluta tra Yin e Yang. Se vuoi il “rigido” 刚, allora cerca di essere “morbido” 柔 il più possibile, ed è così il morbido che all’improvviso diventa puro “rigido”; se vuoi “veloce” 快, allora cerca di essere il più “lento” 慢 possibile …aspetta un attimo, questa filosofia del “le cose possono essere sviluppate nel senso opposto quando esse sono portate all’estremo” 物极必反 è molto allettante, ma qualcuno l’ha provata? No, se potessi segretamente dare un’occhiata a questi grandi maestri di Taiji emettono vigore 发劲 scagliando qualcuno 放人 saresti in grado di capire quale misterioso allenamento fanno realmente chiusi all’interno dei loro cortili.

Hai Deng dimostra “meditazione su un dito”

Huang: tu stai dicendo con ciò che, in una certa misura, che il Taiji inganna i giovani che hanno sete di praticare l’arte del combattimento 技击术? Quindi, lo Shaolinquan è o non è molto più semplice? Enfatizza rigidità 刚, velocità 快 e ferocia 猛 e usa anche colpi con i pugni e calci contemporaneamente. Nella mente delle persone, i monaci guerrieri di Shaolin 少林武僧 sono le persone che hanno realmente potenza e l’ultimo asso nella manica dei circoli di pugilato cinese.

Zhao: I generali della dinastia Ming hanno visitato Shaolin animati dal medesimo genere di stato emotivo che tu hai in questo momento, ma sono rimasti delusi. Oggi molti adolescenti abbandonano la scuola e la famiglia e corrono a Shaolin, e sono ugualmente scoraggiati. Numerosi sono coloro che vanno a Shaolin nella speranza di allenarsi a questo o quel gongfu 功夫 che il comune mortale difficilmente può ottenere, o anche inimmaginabile da vedere. In effetti, questo tipo di incredibile potenza elevata può essere considerato solo come una sorta di acrobazia nella migliore delle ipotesi. Piantare le mani nella sabbia 插砂, colpire rumorosamente gli alberi 拍树, saltare le buche 跳坑, calciare i pali 踢桩, dislocare le ossa 卸骨colpire i punti vitali 点穴, meditare su un dito 一指禅, ecc. ecc. sono metodi “terreni” 土 sorpassati per l’addestramento al combattimento 格斗, ma l’aggiunta di un po’ di magia 魔术 nel rompere le pietre 开石, appendersi con una corda al collo 上吊, essere picchiati con bastoni 挨棒打, mettersi in verticale sulle dita 手指倒立, ecc. è piuttosto affascinante.[concordo appieno con questa visione delle cose, che riguarda queste pratiche esteriori, che a mio parere hanno avuto origine per l’esigenza da parte dei maestri di arti marziali di trovare proseliti facendo dimostrazioni nelle fiere e nelle feste popolari e costruendo un aura magica tramite pratiche di Ying Qigong come ne è un esempio l’armatura della campana d’oro che raccolse moltissimi discepoli nel 1900] Io ricordo che il “Nuovo Wushu” 新武术 di Ma Liang e il “Wushu” 武术 attuale, a cui rimproverano di essere “strutture fiorite” 花架子 persino le tradizionali Pugni e Gambe infiorati 花拳绣腿 rimproveravano, sono nate dallo Shaolinquan. [in questo caso Daoxin evita di raccontare che nelle competizioni nazionali che si tennero tra il 1928 ed il 1930 oltre ai praticanti di Xingyiquan (che nel caso dei fratelli si trattava di esperti anche di pugilato occidentale) nelle primissime posizioni della categoria di combattimento ci fu un numero pari se non superiore di esperti che sono riconducibili a Ma Liang… Non solo, tra questi molti furono anche tra i primi nel Shuaijiao e nella categoria delle armi corte, come nel caso di Ma Yupu, Yang Shiwen e Yang Fawu (su ciò potete andare a rileggervi ). Inoltre in questo caso c’è anche il riflesso di una rivalità acerrima tra Ma Liang e Sun Lutang che si concretizzò in uno scontro verbale tra i due durante il primo Guokao, e nella famosa “rissa” (che non fu esattamente tale) all’interno dell’accademia centrale di Nanchino tra i seguaci della sezione Wudangquan diretta da Sun Lutang e i seguaci della sezione Shaolin diretta da Wang Ziping. Quindi c’è anche un riferimento implicito a questa suddivisione, che a mio parere lascia il tempo che trova] Io ricordo , negli anni ’20 e negli anni ’30, lo spettacolo delle “ultime carte vincenti”最后王牌 [chiaro riferimento ad una frase di Huang nella domanda] dell’esercito nell’arena di pugilato inseguiti come topi spaventati da giovani ancora poco pelosi dietro le orecchie. [mi dispiace che Daoxin eviti di citare esattamente a chi si riferisce perché solo così sarebbe stato possibile dati alla mano capire se aveva torto o ragione]. Ci sono pochi letterati coinvolti nella scuola Shaolin, ed è in un vuoto teorico le cose vanno alla deriva.Il suo schema è molto pratico, ma i suoi dettagli sono molto poco scientifici.

Lin Shirong dimostra Hongquan

Huang: Cosa ne pensi degli stili di pugilato nel sud?

Zhao: come appare dall’esterno, le varie scuole di Nanquan 南拳 sono una specie di arte del pugilato in cui si gareggia con i propri muscoli. Riguardo all’interno mi scuserai se non entro nei dettagli perché io non li ho mai studiato e le mie conoscenze sono superficiali. Ma a giudicare dagli Incontri di Guoshu della fine degli anni ’20, i pugili del sud non furono competitivi e crollarono al primo impatto. [cosa che risulta sicuramente vera per il Primo Guokao del 1928 in cui però Hu Jiong, un pugile dello Zimenquan si classificò tra i primissimi]

Immagine presa da Materiale per l’Insegnamento del Palmo che incontra il Cuore 心会掌讲义 di Daoxin

Huang: Infine, puoi parlare un po’ della boxe che hai creato tu stesso?

Zhao: La mia “creazione” 东西 è nata da errori e sconfitte. Quando ero giovane, ero competitivo e mi piaceva sempre comportarmi da famoso “rissoso” 打手 e misurarmi continuamente con altri per vedere chi era il migliore. Sottostimavo gli altri, in particolare i punti di forza dei perdenti, ciò non solo ostacolava la comunicazione, ma feriva anche i sentimenti. Inoltre, io ero in totale disaccordo con la mentalità che reggeva le arti marziali cinesi 中国武道 [strano utilizzo in questo caso], conseguentemente, io avevo sempre preso le distanze dal mondo del Wushu 武术界.Fino ad oggi, alcune persone hanno bisbigliato che sono eccentrico, testardo e che dimostro di non comprendere i tempi in cui vivo. All’inizio ho messo insieme una linea di “cuore incontra il palmo” 心会掌 che interpreta le tecniche del vigore 劲法 tradizionali, infatti è solo una sequenza 套路 e non può migliorare efficacemente le capacità di combattimento 格斗 di una persona. Solo ora ho iniziato a fare la sintesi delle tecniche di allenamento e delle arti di combattimento che mi hanno portato benefici e che ritengo più efficaci, aggiungendole al “cuore incontra il palmo”. Tuttavia, il modo di gareggiare a mano libera nelle competizioni internazionali è in continua evoluzione, e le mie “creazioni” vengono costantemente sorpassate. Se non “trovi difetti” 找岔 da solo e non ti aggiorni, non puoi essere avanzato. Recentemente, mi sono molto preoccupato dell’allenamento della forza esplosiva 爆发力 degli arti inferiori all’interno di “cuore incontra il palmo”, e non ho ancora risolto. Io spero che le generazioni successive mi critichino. [mi sembra una descrizione troppo scarna che sembrerebbe riportare al fatto che egli stesso proponga come cuore del proprio sistema un Taolu, una delusione visti i presupposti]

Huang: Si può vedere che oltre a questo, sei anche preoccupato per lo stato attuale e il futuro delle arti marziali cinesi. Oggi molte persone hanno fatto varie previsioni sul futuro delle arti marziali cinesi. Qual è il tuo atteggiamento nei confronti di queste previsioni, quali pensi possano essere realizzate o quali pronostici fai sul futuro delle arti marziali cinesi?

Zhao: Non sono un indovino, quindi naturalmente non posso ipotizzare se le arti nazionali 国术 domineranno il mondo o se moriranno. Ma possiamo provare ad analizzare le prospettive delle arti nazionali. Ne parliamo domani.

Prima Giornata – Prima Parte
Prima Giornata – Seconda Parte
Prima Giornata – Terza Parte
Seconda Giornata – Prima Parte
Seconda Giornata – Seconda Parte

Yuan Qi – La Base della Vita

Tradotto da “Yuan Qi Energy – The Basis of Life” in

Introduzione del traduttore: naturalmente questa è una lettura critica che riporta il punto di vista dell’ Alchimia Interna Daoista che va messo a confronto con le teorie espresse nel Meihuaquan o in altri stili di Wushu, vedi per esempio Chang Naizhou che è perlomeno contemporaneo al testo qui citato. Inoltre è un buon articolo per familiarizzare con un certo linguaggio. Buona Lettura.

Sappiamo già che il cosmo rappresenta un certo funzionamento dell’energia Qi. Qui analizziamo cosa significa per una persona e che tipo di energia è.

Il Qi Prima del Cielo – Xiantian Qi

La didascalia di questa immagine recitava: Il Qi Prima del Cielo genera l’arte di controllare e inghiottire il respiro naturale 先天炁生而自然胎息

Il tipo di Qi più importante è quello “Prima del Cielo” (xian tian qi 先天炁), anche conosciuto come Qi originale (yuan qi 元炁).[in questo caso è utilizzato un ideogramma più arcaico per Qi, che è usato anche negli incantesimi Daoisti]

先 (primo/prima/pre) – 天 (Cielo)- 炁 (Qi) = qi innato-pre-natale

Lo Yuanqi, assieme allo Yuanjing 元精, costituisce ciò che è conosciuto come Ming 命 – il destino, la vitalità di una persona. Lo Yuanjing è prodotto solo dopo la pubertà ed è la funzione dello Yuanqi da trasmettere alla prole. Una persona riceve lo Yuanqi anche al momento del concepimento. Esso viene rifornito ad ognuno in proporzione a quanto ogni genitore può dare.

Lo Yuanqi è la base della vita. Più ce n’è e più è attivo, più una persona è sana e meglio si sente. La diminuzione di questa energia del qi nel corpo umano è la causa dell’invecchiamento e della morte. Una persona non può sentire che questa energia sta lasciando il proprio corpo, ma può essere vista nel corso degli anni dall’ingrigimento dei capelli, dalle rughe sulla pelle e dalla crescente debolezza man mano che una persona invecchia.

Questo porta la domanda, come mai ci sentiamo stanchi dopo il lavoro e possiamo sentirci guariti dopo aver mangiato e dormito bene? non è questo il recupero dell’energia qi? La risposta è sì, si sta recuperando qi, un diverso tipo di qi noto come qi post-celeste (Houtian Qi 后天气).

Il Qi Dopo il Cielo – Houtian Qi

后 (dopo/in seguito/post) – 天 (Cielo)- 气 (Qi) = Qi Acquisito (non innato) [come potete notare si usa 气 in contrapposizione a 炁]

Una persona riceve il qi Dopo il Cielo dall’ambiente esterno, ad esempio acqua, aria e cibo, direttamente nella natura e dall’ambiente in cui vive. Lo spende e può reintegrarlo. Diminuire il consumo dell’ Houtian Qi rallenta il consumo dello Yuanqi, ma non lo ferma.

Più un praticante avanza nella pratica dell’alchimia Daoista Neidan 内丹, migliore diventa la sua sensibilità al Ming 命. Ad un certo stadio (avanzato), un praticante ripristina la piena carica di Yuanqi. Questo argomento è discusso in dettaglio nei trattati Hui Ming Jing 慧命经 di Liu Huayang 柳华阳 [epoca Qing, 1794].

È anche importante notare che nel Daoismo il carattere usato per il Qi Prima del Cielo è semplicemente 炁, mentre il Qi Dopo il Cielo comune è 气. erroneamente molti dottori e studiosi cinesi oggi scrivono il Qi Prima del Cielo come 元气. Quando lo Yuanqi è semplicemente 炁 (Qi) o 元炁 (Yuanqi). 炁 é l’ideogramma dell’alchimia Daoista per Yuanqi.

Il Mistero del Rifornimento di Yuan Qi

Allora, dove gli alchimisti Daoisti ottengono lo Yuanqi per ricostituire il Ming, se la posizione in piedi (zhanzhuang 站桩) e altre pratiche di utilizzo esterno del qi non funzionano? La linea di fondo è che è necessario combinare in un certo modo le energie del Qi del cosmo e la fisiologia interna di una persona in modo tale che corrisponda alle leggi del libro dei cambiamenti (Yijing 易经). I metodi convenzionali di qigong o meditazione, non conoscendo un tale dispositivo, non forniscono una connessione tra le energie del Qi del cosmo e l’Uomo. Per l’alchimia, questa è una base incondizionata; non si può cambiare senza sapere cosa, come e cosa cambierà nello spazio e nell’uomo.

La Conoscenza dello Yuan Qi – la Fonte delle Più Importanti Prescrizioni Taoiste

Immagine dell’ Huimingjing

Così, diventa chiaro da dove viene la fonte della saggezza Daoista: dalla comprensione delle leggi dell’energia originaria dello Yuan Qi. La comprensione dello Yuanqi è precisamente la base di tutte le antiche prescrizioni cinesi per la vita e la pratica di una persona, e non deriva da idee sociali, morali, culturali, ecc.

Potete leggere anche La Teoria del Caos Primordiale nel Meiquan Mipu

Il“Nuovo Wushu” di Ma Liang: Modernizzazione e Militarizzazione delle Arti Marziali Tradizionali

Traduzione di Storti Enrico da Ma Liang’s “New Wushu:” Modernizing and Militarizing the Traditional Chinese Martial Arts di Ben Judkins in

Immagine di pratica di scambi con Armi Corte in Shandong presa da
Introduzione del Traduttore: questo è un articolo molto interessante in cui mi sono imbattuto quando ho iniziato a fare delle ricerche su Ma Liang 马良. Sebbene vi furono molti omonimi altrettanto famosi, a me interessava un certo Ma Liang che spesso ho ritrovato legato ad alcuni episodi molto importanti della storia delle arti marziali Cinesi e su cui è molto difficile reperire informazioni dettagliate, nonostante l’importanza di tali avvenimenti. Dal punto di vista del linguaggio a cui siamo ormai da tempo abituati Nuovo Wushu 新武术 non è molto lontano da Wushu Moderno 现代武术, ma come spiegherà bene questo articolo in realtà si tratta di due evoluzioni molto diverse. Da notare invece come i sistemi di Wushu tradizionale stiano cominciando a proporre sistemi di allenamento e di sparring come quelli proposti da Ma Liang (vedi ad esempio i combattimenti di mazza bang con protezioni).
Ma Liang

Domandando “e se”?

In pochi casi la ricerca è così difficile come nel caso di eventi storici che non sono successi. 
Ciò è specialmente vero per i sociologi che approcciano la questione della teoria della creazione e che testano le ipotesi da un angolatura più empirica e positivista[1].

Inoltre difficile non è la stessa cosa di “impossibile”. Né sono sicuro che possiamo davvero capire perché una serie di eventi è emersa se non affrontiamo la domanda su cosa significassero per gli osservatori in quel momento. Nel bene e nel male, ci sono momenti in cui anche il ricercatore più attento deve entrare nel regno del “controfattuale” [2].

In che modo il mondo delle arti marziali cinesi sarebbe oggi diverso se l’ufficiale militare (e poi governatore dello Shandong) Ma Liang 马良 (?-1947) fosse ricordato come il padre del wushu moderno? In verità, l’intera carriera di Ma sembra essere una serie infinita di “e se?”
Questo specifico scenario non dovrebbe indebitamente pesare sull’immaginazione o tendere alla credulità.

I due volumi sulla pratica di base con calci e pugni del Nuovo Wushu Cinese

Ma Liang fu il creatore di un movimento che è passato con il nome “Nuove Arti Marziali Cinesi” o “Nuovo Wushu”. Egli ebbe un impatto nella discussione nazionale di questi sistemi di combattimento  nei primi anni ’20. Infatti, egli arriverà ad essere visto sia a volte come un educatore riformista, sia all’opposto come un semplice dispotico signore della guerra.
E certi aspetti delle sue riforme sono ancora presenti oggi.
Eppure la sua memoria non lo è.
Perché è stato in gran parte cancellato dalla storia politica Cinese?
E come sarebbe l’aspetto delle arti marziali cinesi se esse si fossero sviluppate seguendo le linee che lui aveva proposto?
Questo saggio è il primo contributo di quella che spero sia una serie variegata di sguardi sull’eredità di Ma.

In questo scritto io spero di rivisitare le linee base della vita e della carriera di Ma.
I paragrafi successivi esploreranno specifici eventi così come gli sforzi faziosi per fare includere le arti marziali nei curriculum scolastici. Oltre a ciò, una discussione elementare di questo personaggio largamente dimenticato è necessaria prima di approfondire più dettagliatamente le cose. Alcuni di questi materiali sono stati brevemente toccati in altri posti.

Stanley Henning include una discussione sul “Nuovo Wushu” di Ma nel suo saggio sulla cultura fisica nelle arti marziali nel periodo repubblicano.

Kai Filipiak menziona Ma più brevemente nel suo articolo del 2010 “da guerrieri a sportivi: come le arti marziali tradizionali cinesi adottarono la modernità”, (Journal of Asian Martial Arts, 19:1 30-53).

All’interno di questo libro, gli autori, tra cui William Acevedo, riportano sia il progetto di Ma Liang che le critiche

Forse il contributo più accessibile e dettagliato alla discussione in cui i lettori è probabile che si imbattano è il saggio di William Acevedo nel sempre eccellente blog Zhongguo Wu Xue. Esso riunisce le conclusioni di questi autori e le informazioni provenienti da alcune fonti cinesi aggiuntive. Più interessanti sono tutte le discussioni in cui Ma non compare.

Andrew Morris, in una brillante analisi alternativa delle arti marziali di epoca repubblicana, lo menziona solo di passaggio e solo in relazione al suo ruolo molto limitato nella riforma del movimento del Guoshu. Il progetto Nuovo Wushu di Ma non è mai discusso. In un senso ciò è comprensibile perché Morris era interessato nella storia degli sport nella Cina Repubblicana e Ma intese e promosse le arti marziali in una maniera molto differente. Ma dato l’impatto sullo sviluppo degli scritti successivi di Morris a proposito degli Studi delle arti marziali, il Nuovo Wushu di Ma Liang ha iniziato ad essere trascurato più in generale.

Allo stesso modo Ma riceve anche una breve menzione nel volume completo “Chinese Martial Arts: from Antiquity to the Twenty-First Century (Cambridge UP, 2012)” di Lorge.

Come risultato di questa amnesia collettiva, noi tendiamo ad immaginare la Jingwu ed il Guoshu come i soli e più importanti movimenti di arti marziali nazionali durante questo periodo. Questa focalizzazione binaria ci impedisce di vedere la possibilità che le circostanze storiche siano state leggermente differenti, le arti marziali cinesi potrebbero aver finito di svilupparsi lungo linee molto differenti (e marcatamente più militaristiche). Infatti, il breve successo del Nuovo Wushu di Ma Liang, anche se non immortalato nei film di Bruce Lee (come la Jingwu), o ricordato con nostalgia dai moderni Studiosi Cinesi (come spesso nel caso del Guoshu), prepara la strada nel periodo Repubblicano per altri movimenti di riforma successivi.

L’idea visionaria del Nuovo Wushu della Cina di Ma Liang

Gli ufficiali militari giocarono un ruolo preminente sia nella promozione delle arti marziali sia nello sviluppo del destino politico cinese durante il periodo repubblicano. Al proposito, quando indaghiamo una di queste figure, noi abbiamo due fonti di informazione a cui possiamo rivolgerci. Le memorie spesso nebulose (o proprio agiografiche) di un personaggio quale il generale Li Jinglin all’interno della comunità delle arti marziali possono essere incrementate dalle documentazioni di storia politica generalmente più ricche (e più accurate). Il Comandante Ma, però, è un po’ un eccezione. Non ci sono dubbi che egli fu un personaggio ben conosciuto in vita, la cui notorietà personale faceva sì che il suo nome era riscontrabile frequentemente sia nella stampa in lingua Cinese che in quella straniera. Tuttavia a causa di molteplici errori di valutazione, egli finì per essere marginalizzato nei circoli politici e morì in modo ignomignoso. Ciò probabilmente spiega tanto perché ci sono poche discussioni sulla carriera di Ma e perché molte delle più dettagliate di queste sembrano essere state preservate dai suoi compagni artisti marziali. Pochi dettagli sui primi anni di vita sono stati forniti nella letteratura secondaria. Sembra che ci siano alcuni dubbi su quando Ma sia nato. La data citata più frequentemente è il 1875. Henning preferisce quella appena successiva del 1978, mentre Acevedo pone la sua nascita quasi un intero decennio prima nel 1864.
Anche il primo retroterra marziale è qualcosa di altrettanto misterioso.

Il destino ha voluto che mentre facevo le mie ricerche su Ma Liang, Robert Louie pubblicasse un lignaggio di Luohanquan di Sun Yufeng 孙玉峰 in cui compare anche il nome di Ma Liang ed entrambi sono considerati allievi di un certo Monaco Buddista Yuantong 元通禅师 (Chanshi starebbe per venerabile o reverendo monaco buddista). A conferma del fatto che Ma Liang sarebbe stato in origine un praticante di Shaolin Luohanquan l’articolo 马良希望练武救国,积极推广“中华新武术”,为何却成了汉奸, in, ed il suo insegnante è indicato in Ping Jingyi 平敬一, che secondo l’articolo sarebbe stato un famoso marzialista di Baoding che praticava Shuaijiao e Shaolin Luohanquan.

In molteplici interviste altri maestri di Kung fu cinesi [per esempio Zhao Daoxin] hanno affermato che egli era introdotto a qualche tipo di “Shaolin” e ciò diventò la base del suo successivo Nuovo Wushu. Sfortunatamente, nella terminologia Repubblicana l’ombrello del termine Shaolin copre molti campi.

Baoding, periodo tra il 1910 ed il 1923, addestramento della fanteria all’assalto con le baionette

William Acevedo riporta che nel 1900-1901 Ma servì come istruttore presso la Scuola di Fanteria di Shanxi e Zhili e che fu durante questo periodo che egli mise insieme il suo primo abbozzo di “esercizi di Ma”. Se vero questo sarebbe uno sviluppo affascinante. Si collocherebbe l’inizio del Nuovo Wushu esattamente nel mezzo della Ribellione dei Boxer, un periodo in cui le arti marziali cinesi (o alcune versioni di essa) stavano entrando nella discussione politica nazionale con conseguenze in definitiva disastrose. Non sarebbe difficile vedere una reazione alla “superstizione dei Boxer” nell’addestramento militare modernizzato, snellito e scientifico sostenuto da Ma in qualità di giovane ufficiale. Inoltre in molti modi la sua visione di ciò che le arti marziali avrebbero potuto portare come segni distintivi di questo primo periodo di nazionalismo radicale. E ancora, la discrepanza decennale sopra menzionata può influire su come noi leggiamo questi eventi.

Copertina di uno dei due volumi del Nuovo Wushu Cinese che riguarda la sezione dell’utilizzo del Bastone

Zhouxiang Lu e Fan Hong, autori di “Sport and Nationalism in China” (Routledge, 2014), invece collocano Ma presso l’accademia Militare di Shanxi agli inizi del 1910 e constatano che ciò fu quando egli iniziò a sviluppare un sistema in quattro batterie di un addestramento di base nelle discipline di pugilato senza armi, Shuaijiao, lancia (presumibilmente utile per la comprensione della baionetta) e spada. O forse questa è una distinzione senza importanza. Gli storici hanno notato che il primo sfogo di massa di nazionalismo Cinese popolare (come il termine è inteso in un moderno senso accademico) eruttò nel 1909-1911 portando alla caduta della dinastia Qing. In un modo o nell’altro, il movimento del Nuovo Wushu era nato dal fuoco combinato del nazionalismo e del militarismo. Ma Liang vide  nelle arti marziali tradizionali un sistema che avrebbe potuto essere usato si per rafforzare fisicamente il popolo Cinese sia un aiuto nella creazione di cittadini soldati più efficienti. Questi obiettivi avrebbe potuto essere realizzata solo se la semplificazione di Ma fosse adottata in scala nazionale.

Nel 1911 egli ed un gruppo di insegnanti di arti marziali in Shandong iniziò a lavorare su un insieme di volumi testuali intitolati Nuovo Wushu. Qualche volta si vede tradotto in Nuove arti marziali cinesi, ma in questo caso io preferisco usare il termine “Wushu”.

Mappa di Jinan nel 1914

Nel suo studio biografico, lo studioso cinese Ma Lian-zhen (South China Normal University) scrive che uno dei maggiori contributi di Ma fu la stabilizzazione e la popolarizzazione del termine “Wushu” nei circoli di arti marziali cinesi. In realtà, le arti marziali cinesi non erano mai state chiamate come un unica cosa (un argomento che ho discusso a lungo altrove) e la scelta dei termini era spesso un po’ politica o ideologica. Non è un caso, per esempio, che i riformatori dell’era Repubblicana scelsero di adottare il termine “Guoshu” , mentre i successivi innovatori Comunisti lo evitarono. Ma Lian-zhen accredita Ma Liang di aver favorito la stabilizzazione del nuovo onnipresente termine “wushu’ nell’era attuale. Ulteriori revisioni ai testi furono intraprese nel 1914, lo stesso anno in cui il programma fu adottato dal centro di Addestramento di Wushu appena creato da Ma a Jinan (la capitale dello Shandong). Ovviamente, un tale movimento non può raggiungere i suoi obiettivi centrali se non viene adottato su scala nazionale. In pochi mesi le organizzazioni di arti marziali in Beijing, Tianjin e Shanghai, avrebbero adottato il programma di Ma. La reputazione di Ma in qualità di innovatore nella riforma dell’educazione civile, così come dell’addestramento militare, iniziò a diffondersi. Il tempismo del movimento del Nuovo Wushu sembrò, all’inizio, essere fortuito.

Durante il periodo degli albori della Repubblica i riformatori che lavorarono per creare approcci innovativi nel settore educativo, in pratica, tendevano a guardare al Giappone ed alla Germania (ampiamente percepiti come modelli ideali di forza, controllo centrale, stati industriali “sviluppati tardivamente”) come guide. Le arti marziali (sotto forma di pratiche quali Kendo, Scherma, Judo e Pugilato) sono state adottate dalle istituzioni educative in entrambe le nazioni con l’obiettivo di produrre studenti forti e facilmente militarizzati. I riformatori dell’educazione in Cina avevano anche discusso in merito alla collocazione delle arti marziali nelle scuole medie e superiori nazionali per ragioni simili. A volte questi dibattiti provenivano da semplici chiacchierate. Nel 1917 la Scuola Normale di Beijing aprì le sue porte. Ci si aspettava che i futuri insegnanti facessero almeno due ore di lezione di Taijiquan alla settimana oltre i loro soggetti accademici. Ci si aspettava che essi diventassero abili a insegnare o a praticare arti marziali a tema come attività extra curriculari. Gli insegnanti erano anche istruiti a includere storie colorite di imprese militari e valore marziale nelle loro lezioni regolari per indottrinare gli studenti con valori marziali (approvati dal governo, Filipiak, 2010). Anche il questi ambienti favorevole, Ma Liang non stette sugli allori. Invece egli egli chiamò i suoi vari collegamenti militari e politici per influenzare la fiducia nel programma del Nuovo Wushu. I suoi sforzi furono ripagati. Nel 1916 il Ministro dell’Educazione inviò un gruppo di ricercatori nella provincia di Shandong per esaminare i risultati e la realizzabilità su larga scala del programma di Ma. L’anno successivo esso fu accettato come addestramento obbligatorio nelle accademie nazionali sia di polizia che militari. L’ultimo gradino fu specialmente critico perché fu necessario reperire istruttori ben addestrati per inserire il programma nelle molte classi cinesi. Nell’ottobre del 1918 il Congresso Nazionale dei Presidi sollecitò tutte le Scuole Secondarie a fare preparativi per includere il programma di addestramento di Ma nel loro curriculum. Questo sforzo fu supportato dalla pubblicazione della bozza finale della serie del Nuovo Wushu Cinese da parte della Tipografia Commerciale di Shanghai. La serie era originalmente prevista contenere otto volumi. Quattro avrebbero coperto l’allenamento di base di pugilato, lotta, scherma e lancia, mentre gli altri quattro avrebbero introdotto applicazioni e materiale più avanzato.

Alcune pagine all’interno di una riedizione del 1949 di uno dei due volumi di base a proposito della lotta (Shuijiao) di Zhonghua Xin Wushu

Sfortunatamente, la seconda serie non fu mai pubblicata e i programmi sono stati fatti con i quattro testi di base. Tuttavia, le pagine introduttive di questi testi furono abbellite con approvazioni e prefazioni di importanti leader politici e intellettuali (Lu ed Hong). I moderni praticanti spesso hanno nozioni eccessivamente romantiche su un “epoca d’oro” passata in cui tutti gli individui Cinesi praticavano o riverivano alcuni aspetti delle arti marziali tradizionali.

Copertina di un numero di Nuova Gioventù

Non è mai stato così. Anche quando l’addestramento nelle arti marziali era considerato necessario, a causa della struttura sociale Confuciana della Cina, esso tese a rimanere un po’ socialmente marginale. L’inserimento riuscito da parte di Ma del programma del Nuovo Wushu all’interno delle riforme educative fu probabilmente il primo momento in cui chiunque si è avvicinato a fare delle arti marziali un aspetto obbligatorio della vita sociale Cinese a livello nazionale. Come ci si poteva aspettare, questa rapida ascesa di visibilità provocò un acuta risposta da altri, più modernisti, riformatori educativi. Ciò divenne più evidente nelle pagine del giornale di sinistra Nuova Gioventù.

Lu Xun

Nel 1918 Lu Xun, un intellettuale e scrittore di primo piano, scatenò un attacco frontale all’idea di collocare nelle scuole il Nuovo Wushu di Ma. Questa posizione fu quindi riecheggiata da Chen Duxiu che esplicitamente collegò la improvvisa mania per il pugilato (più evidente tra il 1911 ed il 1918) con l’ondata di entusiasmo che spazzò il paese nel 1900 portando la nazione in rovina. Tutto ciò fu troppo per Chen Tiensheng, uno dei membri iniziali del movimento Jingwu, che prese in mano la sua penna per difendere le arti marziali in quello che fu probabilmente il singolo dibattito pubblico più celebrato del periodo iniziale della Repubblica. Ogni storico del periodo ha parlato di questo scambio (vedi per esempio le discussioni in Morris oppure in Storia in Tre Chiavi di Cohen). È così noto che non c’è bisogno di ripetere qui il dibattito. Inoltre mentre questo scambio è usualmente strutturato come uno scambio tra riformisti Jingwu della classe media e intellettuali di primo piano della sinistra, ciò che spesso è dimenticato è che era la visione molto più militante di Ma di un Nuovo Wushu nazionale che ispirò la discussione all’inizio.

Lu e Hong constatano che il 6 di aprile del 1919 il Ministro dell’Educazione diramò un rapporto speciale intitolato “Proposta per lo Sviluppo dell’Educazione Fisica”. Richiedeva che il Wushu fosse incluso nel curriculum di tutte le scuole e veniva a dichiarare che si sarebbe dovuto comprendere  “il più fondamentale” aspetto dell’educazione fisica della Cina. Questa fu la più grande vittoria per gli artisti marziali cinesi e mentre altre organizzazioni, come Jingwu, stavano accrescendo la loro propria capacità educativa (vedi Judkins e Nielson 2015), il programma del Nuovo Wushu di Ma era meglio piazzato per trarre vantaggio da questa ventata. Tuttavia, nessuna dichiarazione governativa si impose e il rinnovamento dell’educazione fisica nelle numerose scuole cinesi si rivelò sia costoso che logisticamente difficile. Se non altro, gli istruttori necessitavano di essere formati e bisognava procurare l’equipaggiamento. Perciò quanto lontane erano queste riforme?

Questo non è un soggetto su cui abbiamo dati molto solidi, ma un rapporto del giugno 1924 indica alcuni successi. Esso passava in rivista il curriculum di 40 scuole secondarie e università distribuite attraverso 14 province. Ho riscontrato che il 52.5% di queste istituzioni offriva classi di arti marziali, mentre un addizionale 22.5% le aveva adottate come attività extra curriculari. Ovviamente, ogni campione di questa grandezza equivale a mostrare diversi pregiudizi. Si può sospettare che i ricercatori fossero probabilmente più capaci di ottenere risposte da scuole più grandi e meglio finanziate che daranno state anche più probabilmente di supporto a questi tipi di programmi. Inoltre, è interessante notare che che questo rapporto riscontra che il 75% delle scuole prese in considerazione promossero le arti marziali tradizionali nei loro campus agli inizi degli anni ’20. Il 1919 fu l’apice del Movimento del Nuovo Wushu.

Immagine di una dimostrazione del Movimento del 4 Maggio di cui si parlerà in seguito (1919)

Sfortunatamente, gli eventi politici che avevano spianato la strada per la rapida ascesa del programma giocarono un ruolo nella sua caduta. La sconfitta della Germania nella prima Guerra mondiale provocò ondate d’urto nel sistema politico cinese. Gli educatori iniziarono a rivalutare la loro “eccessiva dipendenza” dal modello tedesco-giapponese e iniziarono a esplorare teorie dell’educazione meno militaristiche che non ponevano le arti marziali al centro dell’educazione fisica. Peggio fu il colpo che fu inferto dai Trattati di Versailles, che formalmente conclusero le ostilità tra le potenze belligeranti. Piuttosto che il ritorno alla Cina dei territori controllati dai Tedeschi (come il governo Cinese prevedeva), queste aree furono invece date in mano ai giapponesi. Proteste pubbliche massicce e boicottaggi economici scoppiarono di fronte a questa decisione, innescando il movimento del Quattro Maggio. Questa girandola di eventi complicò gli sforzi di Ma di promuovere il Nuovo Wushu a vari livelli. Il più ovvio di questi fu personale e professionale.

Xu Shuzheng, capo della Cricca dell’ Anhui. L’ironia della sorte volle che egli fosse ucciso da Zhang Zhijiang, colui che poi diventò direttore dell’istituto Centrale di Guoshu e che prese Ma Liang come direttore del dipartimento Educativo (immagine presa da Wikipedia)

Ma era un seguace di “Hsu il Piccolo” o Hsu Shu-tseng 徐树铮 che assieme ad altri signori della guerra del Nord, finirono per essere beneficiari del nuovo status giapponese della regione. Infatti, i giornali riportarono di alcuni discorsi pubblici di Ma Liang di quell’epoca che portano a sospettare che egli potesse essere stato genuinamente disilluso dal fallimento della Cina nel costituire uno stato forte e che fosse diventato in qualche modo filo-giapponese (“Effusions of Ma Liang.” The Peking Leader. September 11, 1919. page 6). Come ufficiale militare, Ma fu incaricato di mantenere l’ordine sociale e di rafforzare il coprifuoco nel capoluogo ed altre parti dello Shandong. A conti fatti i suoi sforzi furono un fallimento catastrofico. Egli tentò attivamente di affrontare un pubblico che era furioso per le mosse giapponesi nella regione. Ma Liang ordinò personalmente la tortura e l’esecuzione di tre capi del boicottaggio anti giapponese (che egli vide come una minaccia per l’ordine sociale). Quando ciò non calmò la situazione, egli inviò un contingente dei suoi uomini alla locale università e prese gli studenti in ostaggio per dare loro una lezione sul comportamento corretto e li minacciò con le sue truppe dalle grandi lame se essi non si fossero allineati.

Anche in un periodo caratterizzato da violenza ed eccessi, i fallimenti di Ma si sono distinti e si sono guadagnati aspri rimproveri non solo da giornali di sinistra, ma anche da altri signori della guerra. Nel tempo, le scelte sbagliate e i fallimenti politici di Ma minarono la sua amata agenda di arti marziali. Ma nel breve periodo questa notorietà potrebbe aver funzionato a suo vantaggio. Quando la notizia della sollevazione nello Shandong si diffuse, la stampa estera iniziò a pubblicare articoli e profili su Ma. Durante la ricerca di materiale di base sulla sua carriera da ufficiale, due cose sono emerse. In primo luogo, la sua etnia musulmana e, in secondo luogo, la sua serie di libri appena pubblicata a quell’epoca sul pugilato cinese (“The Modern Boxers of Shantung”, The North China Herald. 16 agosto 1919. pagina 401).

Squadre armate di Dadao nel 1933

Anche i suoi critici furono costretti ad ammettere che le truppe di Ma sembravano eccezionalmente ben addestrate e condizionate[3]. Questo è stato spesso addotto come prova della fattibilità dei suoi metodi di allenamento. Ma divenne così uno dei primi nomi ad essere ampiamente associato alla riforma delle arti marziali tradizionali al di fuori della Cina. Il generale sembra abbia lavorato per promuovere questa fama durante i primi anni ’20. Divenne noto per le sue sontuose dimostrazioni di arti marziali che venivano utilizzate per intrattenere ospiti, giornalisti, dignitari politici e persino ufficiali militari stranieri. Un lungo resoconto di uno di questi eventi (discusso qui) è stato persino diffuso in inglese attraverso un ufficio di pubbliche relazioni. Successivamente è stato ripreso e distribuito da numerosi giornali internazionali. In effetti, Ma sembrava essere profondamente consapevole del valore delle arti marziali cinesi come strumento di diplomazia pubblica globale, soprattutto se poteva sostenere che erano o più antiche o superiori alle pratiche giapponesi che sembravano attirare così tanta ammirazione nell’ovest.

Foto della cerimonia di premiazione del primo Guokao in cui si vede chiaramente Ma Liang

Ma Lian-zhen ha notato che uno dei più grandi successi di Ma Liang è stata l’organizzazione del primo enorme torneo nazionale di arti marziali tenutosi durante il periodo repubblicano. L’ “incontro Nationale di Arti Martiali” del 1923 fu organizzato vicino alla porta occidentale a Shanghai.[4] Rapporti d’epoca suggeriscono che potrebbe aver attirato fino a mille partecipanti e ottenuto un’ampia copertura sulla stampa. I resoconti dell’evento sono circolati anche su giornali in lingua inglese. Questo evento ha stabilito gli standard e le aspettative che hanno ispirato i successivi, e molto meglio ricordati, “Esami nazionali di arti marziali”. La seconda metà degli anni ’20 fu un periodo di ritiro per le arti marziali cinesi a livello nazionale. Come sottolinea Henning, questa è stata un’epoca in cui il “Movimento della Nuova Cultura” ha dominato il dibattito pubblico. Ha cercato modi per modernizzare e occidentalizzare la società cinese. Mentre il Nuovo Wushu di Ma si è distinto per i suoi tentativi di semplificare e razionalizzare le arti marziali cinesi (tanto da guadagnarsi l’ira di molti tradizionalisti), sembrava ancora fuori passo con i valori progressisti dell’epoca. La delegittimazione del militarismo educativo in seguito alla sconfitta della Germania in Europa e le numerose ferite politiche autoinflitte di Ma, si sono combinate per rendere il suo programma Nuovo Wushu più famigerato che famoso.

Entro la metà degli anni ’20 sembra essere completamente uscito dalla discussione pubblica sull’educazione fisica o sulle arti marziali. Tuttavia, Ma Liang non era altro che un combattente. Ha continuato a cercare opportunità per intromettersi nel discorso nazionale. La sua fama personale ha assicurato che non fosse difficile ottenere il suo nome sui giornali. Ma portare avanti in modo sostanziale la sua agenda durante la seconda metà degli anni ’20 si rivelò più difficile.

1928, Foto di gruppo dell’intero Istituto Centrale di Guoshu

Nel 1928, in seguito al successo della Spedizione del Nord, Ma chiese al KMT il permesso di far ripartire il suo programma su scala nazionale. I resoconti della stampa indicano che chiese di poter aprire accademie di Wushu in tutte le principali città della Cina (vedi North China Herald, 8 settembre 1928, pagina 408). Tale approvazione non sembra essere arrivata in quanto i suoi piani si sarebbero scontrati con il movimento Guoshu del KMT. In effetti, Ma fu invitato a far parte del personale della nuova organizzazione nel 1928 come “esperto di educazione” e tenne discorsi occasionali a sostegno dell’allenamento delle arti marziali. Eppure, in generale, divenne una figura marginale nel principale movimento di arti marziali della nuova era[5].

Anni ’30, allenamento di Wushu dell’esercito

L’incidente del Mukden (1931) sembra aver dato nuova vita sia agli sforzi di Ma, sia all’entusiasmo della nazione per l’allenamento delle arti marziali più in generale. L’istituzione di un regime fantoccio giapponese in Manciuria nel 1932 scatenò un’ondata di nazionalismo che avvantaggiò i sostenitori dell’approccio più tradizionale dell'”Essenza Nazionale” nei loro dibattiti con il Movimento della Nuova Cultura. Gli eventi politici nella Cina settentrionale sembravano rafforzare la loro argomentazione secondo cui le riforme liberali dell’educazione fisica erano fallite e la nazione aveva un disperato bisogno di soldati più forti. In quanto tali, le arti marziali tradizionali dovevano essere riconsiderate come base del curriculum nazionale di educazione fisica. Sfruttando questa tendenza, Ma ha provato qualcosa di nuovo.

Combattimento di armi corte durante l’ Esame Nazionale di Guoshu del 1928

Nel 1933 divenne più esplicito nel suo sostegno all’Istituto Centrale di Gusohu. Allo stesso tempo, ha proposto la creazione di una rete massiccia (e accuratamente organizzata) di squadre Dadao civili che alla fine gli sarebbero state fedeli. In effetti, quando si osservano alcuni di questi movimenti nazionali di arti marziali del periodo, può essere difficile vedere dove finisce l’allenamento marziale e inizia la rete di patrocinio politico. Purtroppo la sua storia non è finita bene.

L’avanzata giapponese in tutta la Cina continuò negli anni ’30, nonostante la crescente popolarità del dadao. Catturarono Jinan nel 1937 e Ma si arrese. L’anno successivo provocò indignazione in tutta la Cina (e denunce da parte dei suoi compagni musulmani) quando accettò il ruolo di governatore nel governo fantoccio giapponese. Ad essere onesti, date le sue famose dichiarazioni filo-giapponesi risalenti a quasi due decenni fa, non sono sicuro di quante persone siano state effettivamente “stupite” dalla sua decisione di collaborare. Nel 1939 Ma fu destituito dall’incarico. Dopo la fine della seconda guerra mondiale l’ormai anziano Ma fu arrestato dal KMT e imprigionato. Si ammalò e morì in attesa del processo.


Da destra Zhang Zhijiang e Ma Liang arbitri ad una competizione del 1933

Se un tema ha dominato la nostra rassegna sulla carriera di Ma Liang, è il peso opprimente delle contingenze politiche. È troppo facile incolpare del fallimento del movimento New Wushu i fallimenti personali o politici di Ma. Eppure le linee generali di questa storia sono state davvero stabilite da eventi politici globali che erano al di là della portata del controllo di qualsiasi individuo. In effetti, i destini ciclici degli imperi tedesco e giapponese sembrano aver avuto un impatto smisurato sui dibattiti politici e sociali che hanno determinato sia il posto delle arti marziali tradizionali cinesi nella riforma educativa dell’era repubblicana, sia il carattere generale di tali pratiche che è emerso. Semplicemente non ci fu possibilità di sfuggire alle contingenze. Se la Germania avesse avuto successo sui campi di battaglia della Francia, è del tutto probabile che una visione altamente militarizzata del Nuovo Wushu avrebbe giocato un ruolo nelle scuole cinesi molto simile alle arti del Budo del Kendo e del Judo nell’educazione giapponese. Ciò avrebbe probabilmente alterato sia la popolarità delle arti marziali cinesi, sia il modo in cui sarebbero state socialmente costruite per decenni dopo la fine della prima guerra mondiale. Tuttavia, con la sconfitta della Germania, l’associazione Jingwu, aggressivamente urbana e della classe media, ha avuto un impulso nel suo sforzo di ricostruire le arti marziali come un aspetto della “cultura atletica” del paese alla pari con attività come il basket e il tennis. Quando tracciamo la storia delle arti marziali cinesi, ciò che vediamo è un diagramma di scelta individuale e contingenza sociale che assomiglia a un vasto albero ramificato. La carriera di Ma ci ricorda che l’attuale configurazione delle arti marziali cinesi non era inevitabile. Non rappresenta tutto ciò che le arti marziali cinesi avrebbero potuto diventare, né tutto il potenziale che rimane nascosto al loro interno. Man mano che le circostanze sociali cambiano in futuro, cambieranno anche queste pratiche. La carriera di Ma è anche un prezioso promemoria del fatto che anche i percorsi non presi possono avere un impatto importante su ciò che sperimentiamo ora. Sebbene il suo Nuovo Wushu non abbia mai realmente raggiunto i suoi obiettivi centrali, ha contribuito a spianare la strada ai più influenti movimenti Jingwu e Guoshu. Ma ha fatto molto per elevare il profilo degli artisti marziali musulmani cinesi e i suoi programmi di allenamento hanno contribuito a dare alle arti marziali repubblicane forse il loro simbolo più iconico, il Dadao. Ma Lian-zhen potrebbe anche avere ragione nella sua affermazione che ogni volta che senti il termine “wushu” pronunciato in un contesto moderno, stai sperimentando un’eco della sua riforma. Il passato, a quanto pare, è sempre con noi.

Note del Traduttore

[1] i due termini, empirico e positivista, non sono esattamente sovrapponibili “L’empirismo è la tesi che la conoscenza proviene dall’esperienza. Il positivismo logico è la tesi secondo cui il significato di una frase è l’insieme di condizioni in base alle quali è possibile verificare che quella frase sia vera. … Tutti i positivisti logici sono empiristi, ma non tutti gli empiristi sono positivisti logici.”

[2] “Controfattuale s. m.), in logica e filosofia della scienza, enunciato condizionale (corrispondente a quello che in grammatica è detto periodo ipotetico dell’irrealtà) la cui protasi enuncia un’ipotesi contraria a quanto è realmente accaduto,//controfattuale m e f sing (pl.: controfattuali)”
“che non si è verificato di fatto, che viene solo ipotizzato o immaginato
(filosofia) implicazione controfattuale, in logica proposizione ipotetica in cui l’antecedente è falso e quindi la conseguenza è ipoteticamente vera anche se non è realizzata”

[3] i risultati del primo Guokao del 1928 confermarono il fatto che il suo programma di addestramento preparava atleti eccellenti, infatti molti atleti a lui vicini si piazzarono nelle primissime posizioni. Come contraltare, gli altri atleti che si piazzarono tra i primi appartenevano alla fazione di Sun Lutang.

[4] sto cercando informazioni su questo evento e sull’associazione che lo promosse. L’evento dovrebbe essersi chiamato Giochi Sportivi Nazionali di Arti Marziali di Shanghai 上海全国武术运动会 e la data che ho trovato differisce da quella citata nell’articolo (aprile 1924 anziche 1923). L’associazione invece si chiamava Zhonghua Wushu Hui 中华武术会.

[5] io non condivido appieno questa interpretazione. Se pure si scelse un nome differente da quello voluto da Ma Liang, è evidente che l’impostazione dei primi esami nazionali di Guoshu ricalcava le categorie create da Ma per il suo programma. Non solo, il ruolo che Ma Liang ricoperse nell’Istituto Centrale di Guoshu fu molto importante, sia perchè segnò una sua vittoria contro la fazione di Sun Lutang, sia perchè gli venne riconosciuto il ruolo di Direttore del Dipartimento dell’Educazione, cioè proprio il dipartimento che doveva sviluppare le abilità pratiche degli studenti dell’Istituto.


William Acevedo. 2015. “Ma Liang – Chinese Martial Arts Modernizer, Warlord and Traitor.”

Kai Filipiak. 2010. “From Warriors to Sportsmen: How Traditional Chinese Martial Arts Adapted to Modernity.” Journal of Asian Martial Arts. Vol. 19 No. 1. 30-53.

Stanley Henning. 2003. “The Martial Arts in Chinese Physical Culture, 1865-1965.” in Thomas A. Green and Joseph R. Svinth (eds.) Martial Arts in the Modern World. Westport, Connecticut: Praeger. 13-36.

Ma Lian-zhen. 2012. “Ma Liang and the Modernization of Chinese Martial Arts.” Journal of Hui Muslim Minority Studies. No. 1.

Andrew Morris. 2004. Marrow of the Nation: A History of Sports and Physical Culture in Republican China. Berkeley: University of California Press.

Zhouxiang Lu, Fan Hong. 2014. Sport and Nationalism in China. New York and London: Routledge.

Esegesi del poema generazionale della Setta Taoista Longmen – Seconde Due Frasi

(cioè del poema che è usato anche in alcuni ambienti del Meihuaquan e che trovate nei nostri libri in Italiano e in Inglese)

2. le seconde due frasi in cinque ideogrammi

“Lo Yang Uno arriva al ritorno alle origini, l’unione della dottrina è eternamente luminosa e rotonda”

Lu Dongbin 吕洞宾 anche detto Sovrano Imperatore Yang Puro 纯阳

Questo commento esegetico è contenuto in Spiegazione Illuminante sui 100 ideogrammi Settari dell’antenato Qiu 邱祖百字派浅解, di Xu Zonglai 余宗来

C. Il significato di “uno Yang” è un Soffio (一炁) della Via 道 innato (先天). L’antenato Lu 吕祖 (Lu Dongbin) Yang Puro 纯阳 disse in un poema: “un soffio magico Yang (一阳炁) emesso utilizza la maestria, l’essenza di sole e di luna risplende nella Coppa di Giada (cioè il Campo di Cinabro Inferiore 下丹田). A questo punto devo stare attento, temo che cadrà nel lago Dongting.” Sole e luna agiscono come i due occhi degli esseri umani, come impugnare due spade delle saggezza che tagliano via l’illusione infilate in un vaso di giada famigliare (cioè nel Dantian inferiore e nella “cavità” Huiyin 会阴穴).

Il Bodhisattva Manjusri 文殊菩萨 che impugna una Spada della Saggezza 慧剑. Le spade sono inoltre un elemento importantissimo dei rituali e dell’iconografia Daoisti.

Questo per i le persone che Coltivano la Via è un momento critico. Una disattenzione che va a perdere il Cinabro dalla fornace, come non sarebbe una sfortuna? Essere in grado di trasportare il Vero Yang ad una coltivazione contraria, in modo naturale lo Yang Uno arriva al Ritorno (come vedremo Fu 复 è anche un nome di un esagramma ) all’ origine. In accordo con ciò che dicono gli Esagrammi, lo Yang Uno è il Creativo di Metallo 乾金 (cioè il Creativo Qian 乾 è il Padre 老父), un po’ di Vero Yang dell’Acqua (cioè il Cielo dà vita all’Acqua), cadendo dalll’addome della Madre Recettiva (cioè la recettiva Kun 坤 è la Madre 老母), le linee del trigramma Kun si trasformano in Acqua 水. Colui che Ritorna, lo Yang Uno arriva al Ritorno. La sua immagine in qualità di esagramma, si compone di cinque posizioni che sono Yin, di una posizione che è Yang, il cosiddetto “Solstizio di inverno in cui lo Yang Uno nasce” ha questo significato. Gradualmente tende al Doppio Yang 二阳 che è il terreno paludoso dell’esagramma Condotta 临 .

Struttura dell’esagramma Lin, terreno paludoso

Lin proviene dallo Yang, anche se il significato che arriva dal Qi che nasce da Cielo e Terra, da questo gradualmente si muove in un esagramma con tre Yang (Terra e Cielo di Pace 泰 ), anche colui che è in Pace attraversa. Cioè l’idea di Cielo e Terra che generano senza ostruzioni, perciò la nascita di tutte le cose esistenti, in questo momento i sono tre Yin e tre Yang, Yin Yang si equivalgono, ecc., cioè i tre Yang iniziano la Pace (frase idiomatica 三阳开泰 che può essere usata con il senso di “arriva la buona fortuna”).

Ricercando la frase idiomatica “sanyang kaitai” compaiono numerose immagini di tre capre, in cui si gioca con l’assonanza di Yang di pecora.

Nei tre Yang, il Cielo inizia dal primo Ramo Terrestre 子 (teoria Ganzhi) come Yang Uno, la Terra inizia dal secondo Ramo Terreste 丑 come secondo Yang, l’Uomo nasce nel terzo Ramo Terrestre 寅 come terzo Yang. Le tre linee orizzontali dell’ideogramma “春” (primavera) indicano i Tre Yang, attraversati dall’ideogramma “人” (Uomo), dando l’idea dell’uomo che genera il terzo Ramo Terrestre 寅. Sotto c’è il sole, splendente che illumina tutte le cose,in modo che si realizzi la fioritura nella calda primavera. Lo stesso vale per i quattro Yang 四阳, il cielo tonante dell’esagramma Grande Potere 大壮 e i cinque Yang del Cielo dell’esagramma 夬, determinazione. Fino allo Yang Puro 纯阳 dell’esagramma Qian 乾卦, il Creativo. Qian è il Cielo, questo è la salute del corpo coltivata per diventare Qian, e si dice: fondamentale per il successo beneficiare della lealtà (元亨利贞矣, frase che troviamo spesso all’inizio delle formule degli esagrammi). Così si dice “essere vivi tutto l’anno”, il famoso detto: non invecchiare, può salvare la gente dalla sofferenza, accumulare grandemente esercizi Yin, in seguito coltiva e fa diventare il grande immortale Da Luojin 大罗金.

Da Luojin Xian

D. “Unione della Dottrina” sta ad indicare l’organizzazione in un corpo unico del Daoismo. Seguendo i principi guida delle scritture 经典 e della disciplina religiosa 戒律 del fondatore Changchun Zhenren (cioè Qiu Chuji, l’antenato Qiu). Nei nostri studi scolastici usiamo i metodi “esperire il mondo” e “rinunciare al mondo” che ci saranno richiesti come seguaci della Realtà Completa, che ci nutriranno prepotentemente di Qi Retto 正气 (spesso Guan Gong è associato a questa frase), facendo molti rituali religiosi per l’umanità.

Copertina di un libro che contiene nel titolo “esperire il mondo” e “rinunciare al mondo”, che tra l’altro sono due metodi molto usati anche nel Buddhismo

Sviluppare il merito e stabilire la virtù, praticare l’ortodossia, reprimere il male e promuovere il bene, non cercare il guadagno personale, essere modesti e tolleranti, comportarsi correttamente, approcciarsi alle cose apertamente e giustamente, coltivare il proprio carattere morale rettificando se stessi, essere molto accomodanti, ecc. ecc. … si manifestano tutte nella qualità della virtù del Dao delle persone, che è la Via per entrare nel mondo; la Via per rinunciare al mondo si riferisce alla propria autocoltivazione. Dobbiamo liberarci della nostra idea di persona, le nozioni di giusto e sbagliato, senza avere il fardello delle cose materiali, lasciarci costantemente in uno stato di chiarezza e tranquillità…quindi praticando la perfezione, combineremo nella verità Natura e Dao, la dottrina unita prospererà, il Qi del Dao sarà preservato costantemente, la saggezza illuminata 明, i poteri spirituali si svilupperanno.

Immagine sull’aspetto esteriore della prostrazione 伏形图 da un testo dell’epoca Qing

Quest’altro commento è contenuto in Interpretazione del Manuale Generazionale del Meihuazhuang 梅花桩辈谱解释

“Lo Yang Uno arriva al ritorno alle origini, l’unione della dottrina è eternamente luminosa e rotonda”, significa che dopo l’ingresso nella scuola, nella pratica di raffinamento accumulata giorno per giorno si deve prestare attenzione a esaminare scrupolosamente i cambiamenti corporei e mentali, afferrando fermamente lo sviluppo del soffio magico interno e il cambiamento che “arriva al ritorno” 来复 dello Yang Puro innato 先天纯阳, con lo scopo di promuovere il processo del raggiungimento pianificato della maestria (Gongfu). Le generazioni precedenti spesso dicevano che la scuola di pugilato dei pali del Fiore di Prunus mume “allena l’aspetto esteriore per adattarsi all’esterno, allena il soffio magico per adattarsi all’interno, combinando insieme Interno ed Esterno, ottenendo per se stessi un corpo indistruttibile del guerriero attendente di Buddha (Jingang o Vajra) e potendo scalare il Grande Veicolo trascendendo il mondo e raggiungendo la santità”.

Miji Jingang 密集金刚

A tale fine, non dobbiamo solo praticare l’aspetto fisico esteriore e gli esercizi di coltivazione interna, ma dobbiamo anche essere diligenti nel venire a studiare scrutandoli intensamente i principi di lavoro e le teorie di ogni scuola, afferrando gli insegnamenti dei vecchi santi e saggi padroneggiandoli attraverso uno studio onnicomprensivo, praticandoli, avanzando fino ad ottenere il più alto stato della combinazione di Interno ed esterno, della combinazione di Metodo e Principi, della combinazione di Conoscenza e Comportamento, rendendosi in grado di realizzare la Pienezza 圆满 (la Grande Pienezza è un metodo del buddismo legato a Puxian, un Bodhisattva) e l’Illuminazione 光明 del metodo di lavoro.

Esegesi del poema generazionale della Setta Taoista Longmen – Prime Due Frasi

Intervista a Zhao Daoxin – Terzo Giorno (Prima Parte)

Huang Jishou 黄积涛 mostra le applicazioni di Xinhuizhang allla commemorazione dei 110 anni dalla nascita di Zhao Daoxin

Intervista a Zhao Daoxin 赵道新, dal titolo Dialogo sui due grandi sistemi di Wushu 关于两大武术体系的对话, per questo scritto ho utilizzato la traduzione “Une “sanglante dissection” des arts martiaux chinois,” (Una dissezione sanguinaria delle arti marziali cinesi) par Laurent Chircop-Reyes,in Les chroniques du wulin, 08/11/2015, e naturalmente il testo in cinese. L’intervistatore è Huang Jishou 黄积涛.

[In questa terza giornata di intervista diventa evidente che Huang Jishou è un seguace di Zhao Daoxin che pone delle domande retoriche, un semplice gioco delle parti. Sempre questa tornata di intervista evidenzia tutti i limiti e le contraddizioni di Zhao Daoxin che da una parte ritiene inutile la classificazione in stili Shaolin e Wudang, dall’altra però identifica con lo Shaolin tutte quelle scuole che in questa suddivisione sono ritenute Shaolin, per non parlare dell’idea che i Taolu sono inutili per la preparazione al combattimento e quando deve spiegare il suo sistema non riferisce di altro se non di un Taolu da lui creato]

lettera di Zheng Qiping 郑企平 alla rivista Wu Hun, non sono riuscito a capire se contro Zhao Daoxin o a favore

Huang: Il tuo pensiero originale sullo studio marziale spesso mi fa sentire un senso di illuminazione, ma i tuoi dubbi e le smentite sul potere dell’abilità di colpire 技击 delle arti marziali cinesi 中华武术 odierne mi mettono a disagio, certamente, so che pochi metodi di pugilato ed esperti anche se considerati “devastanti” 厉害 non potranno salvare le arti marziali cinesi 中国武术. Tuttavia, se vogliamo che sia davvero convincente, temo che sia necessario analizzare più nello specifico la struttura dei principali “canali” 经络 dell’arte di pugilato cinese, e segnalarne i punti deboli. In effetti, ho anche chiesto con disgusto a molti esperti di arte del pugilato 拳术家 delle carenze alla base della loro arte di pugilato e di tutto il Wushu e le possibili “risposte” 回答 sono state solo di tre tipi: il primo tipo di pugile 拳师 afferma di avere poco talento e scarso apprendimento e non essere qualificato per criticare l’arte di pugilato, consigliandomi di imparare il pugilato onestamente e di non fare voli di fantasia; il secondo tipo di pugile rimprovera gli uni o gli altri e nella maggior parte dei casi si tratta di rancori personali contro una certa persona o una certa situazione, che non hanno nulla a che fare con lo studio 学术; il terzo tipo di pugile esprime insoddisfazione, come se dicesse: “Bah! Tu sei un traditore, irrispettoso ed eretico. Le mia arte di pugilato è la migliore in Cina e le arti di pugilato cinesi sono le prime al mondo. “

Zhao: ma ti stanno dicendo: “Abbiamo tutti paura” 我们都很害怕. Paura di offendere quella cosa, paura di vederla chiaramente, paura di offendere altre persone paurose. In effetti, queste cose non sono la realtà delle Arti Marziali Nazionali 国术 , ma sono arti marziali Nazionali illusorie. Più l’arte di pugilato è vivida nell’illusione, più è distorta nella realtà; inoltre più l’arte di pugilato è povera nella realtà, più vuole compensarla con l’ illusione di un rimedio sacro. La frammentazione della teoria 理论 e dell’ abilità tecnica 技术 delle arti marziali cinesi 中国武术 è quindi aumentata progressivamente.

membri della Kongdongpai 崆峒派, un ulteriore fazione delle arti marziali cinesi

Huang: vuoi fare un analisi concreta nel dettaglio delle arti di pugilato cinesi?

Zhao: solo non c’è abbastanza tempo. Facciamo così, qui parlo solo facendo uno schizzo degli aspetti principali, ogni aspetto è solo “toccato superficialmente” 点到为止 ma senza seguire tuttavia un ordine rigido, inoltre, tu e io abbiamo sentito abbastanza sui punti forti delle arti marziali nazionali 国术, quindi in questa sede parlerò solo dei difetti.

Huang: Bene. Innanzitutto cosa ne pensi delle arti marziali suddivise in classificazioni interne 内家, esterne 外家 così come delle distinzioni geografiche 地区分类 delle arti marziali?

Zhao: Se le Abilità tecniche di Colpire 技击 cinesi vogliono svilupparsi, il sistema di classificazione dell’arte di pugilato 拳术 attualmente sperimentato deve essere completamente infranto. Ciò non vuol dire che queste classificazioni siano del tutto irrazionali, ma che queste classificazioni possono dividere solo parzialmente i fattori distintivi della pratica delle arti di pugilato e che possono spiegare in minima parte le caratteristiche tecniche nel colpire 技击 delle arti di pugilato. La ripartizione per tipologia 类型 della arti di pugilato dovrebbe essere sul “colpire” 打 e non sull’ “allenamento” 练 che emerge o sull'”organizzazione” 编 che viene fuori. Essa dovrebbe riflettere il corpo umano 人体 e la abilità tecnica 技术 costantemente rinnovata, piuttosto che le usanze settarie 门派 religiose 宗教 che sono rimaste immutate per migliaia di anni. Le classificazioni di Shaolin 少林, Wudang 武当, Emei 峨媚 fino a quella del Sud 南 illustrano solo le barriere di comunicazione causate dall’inconveniente dei trasporti nei tempi antichi, che oggi dovrebbero appartenere al passato. Per quanto riguarda la famiglia interna 内家 e la famiglia esterna 外家 proviene da scritti degli studiosi delle stimate qualità marziali 尚武 che hanno fatto sforzi brillanti per aumentare la stima nei loro confronti, anche se riluttanti ad ammettere che loro stessi erano della “famiglia esterna”. [peccato come al solito che Daoxin rimanga nel generico, perché uno dei maggiori studiosi o letterati che indicò questa divisione era Sun Lutang]. Infatti, quando sono in gioco la vita e la morte, l’onore ed il disonore, i pugni e i piedi di tutti sono “senza un tetto famigliare” 无家可归.

[potete andare a leggervi Classificazione degli Stili di Wushu]

Huang: Ma la divisione tra famiglie interne ed esterne rappresenta almeno la rigidità (inflessibilità)刚 e la morbidezza (flessibilità) 柔 dell’arte di pugilato.

Zhao: il significato di “duro e morbido” 刚柔(inflessibile e flessibile) è ancor più ambiguo e generico. Esso può essere usato solo come mantra 口头禅 per i pugili 拳师 per giudicare altre scuole. Nel brevissimo tempo in cui usano le proprie abilità tecniche di pugilato 拳技 fanno “combinazione di durezza e morbidezza” 刚柔相济 e ” coltivazione simultanea di interno ed esterno” 内外兼修. In apparenza stanno sempre in mezzo a “duro” 刚 e “morbido” 柔 per giudicare se gli altri sono “duri” 偏刚 o “morbidi” 偏柔. [infatti il duro ed il morbido, o meglio l’inflessibile ed il flessibile, si realizzano in maniera diversa a seconda delle scuole, anche quando ci sono alla base delle teorie similari] Il Taijiquan 太极拳 e altre abilità tecniche morbide 柔技 si basano davvero su “200 grammi per spostare mille chili” 四两拨千斤 per andare ad agitare e far esondare fiumi e laghi? Perché lo Xingyiquan 形意拳, che è principalmente usato per combattere 搏 la gente, appartiene alla “famiglia interna” 内家? il Pugilato occidentale 西洋拳击 è anchesso una creazione di persone, esso è “duro” o “morbido”? [continuiamo a condividere questo punto di vista]

Un atleta di Guoshu dimostra Hengtui Gaochuai 横腿高踹

[su Gangrou Xiangji come è inteso nella Scuola Meihua potete leggere Flessibile ed Inflessibile]

Huang: Ma le teorie di “interno ed esterno” 内外 e “rigidità e morbidezza” 刚柔 hanno portato all’invenzione di un profondo metodo allenamento del lavoro interno 内功练法, cioè dall’intenzione 意 al Qi 气, e ancora al vigore 劲 collegato all’invenzione di un arte magica 法术.

Zhao: “Intenzione 意, Qi 气, Forza Muscolare 力”, “Essenza 精, Qi 气, Spirito 神”, ecc. e la corrispondente coltivazione 修炼 del Lavoro Interno 内功 sono molto difficili da spiegare chiaramente nel linguaggio normale. È come se ci fosse un metodo 方法 di persuasione che si esercita su se stessi per produrre tutte le specie di sensazioni, che vanno da una sensazione di conforto a quella di forza, ma si può anche dire che sono un richiamo alle formule magiche 符号式 di certe religioni 符号式. D’altra parte tutte non sono molto efficaci nell’abilità tecnica del colpire 技击, o almeno molte nuove teorie sono altrettanto efficaci o anche più pratiche 实际 di queste.

L’immagine ritrae un atleta di Guoshu in Xubu

Huang: Allora, cosa pensi che manchi nelle arti marziali cinesi 中国武术 nel metodo di colpire 打法?

Zhao: Ci sono troppi tabù nei Metodi per Colpire 打法 delle arti marziali nazionali 国术. Oltre ad evitare certe cose che sono invariabilmente le stesse, ogni scuola e ogni fazione ha i suoi tabù. Ad esempio, ogni metodo di pugilato ha sempre un tabù e riecheggia gli altri metodi di pugilato, conseguentemente cercano stranezze, cose oscure che diventano pratica comune, per esempio dire a qualcuno che la sua pratica di Bagua 八卦 assomiglia al Taiji 大极 può causare il suo disappunto, dire a qualcuno che la sua pratica di Xingyi 形意 assomiglia al Pugilato Occidentale 拳击 può farlo sentire umiliato. Devi sapere che ciò che può esprimere al meglio lo stile 风格 della fazione di pugilato 拳派 non è il Metodo per Colpire 打法, ma le mosse 招式 cerimoniali 礼节性 che le scuole 门派 mostrano intenzionalmente. [cioè tutti quei movimenti decorativi e cerimoniosi propri di ciascuna scuola, con scarso senso pratico] Questi tipi di mosse 招式 sono utili nelle esibizioni 表演 e nei confronti faccia a faccia 对峙, ma sono completamente superflue e goffe nel combattimento corpo a corpo 短兵相接 [così è tradotto in francese e in Wenlin, ma mi sembra che letteralmente sia “confronto di armi corte”, tipo la mazza]. Un altro tabù è la paura di cadere 摔倒. Nel confronto cinese popolare 民间 in combattimento a mano nuda 徒手格斗较量 , c’è una regola 规定 non scritta secondo cui atterrare su qualsiasi parte del corpo tranne i due piedi significa sconfitta, o resa e “perdere la faccia” 栽跟头. Pertanto, il sud attribuisce grande importanza al “cavaliere” 马, e il nord stima il “palo” 桩 [chiari riferimenti alla posizione del cavaliere Mabu, e al stare eretti come pali Zhanzhuang o posizioni palo Zhuangbu]. Le arti marziali nazionali 国术 richiedono anche grande distanza tra i passi 步距大, un baricentro basso 重心低 e una parte superiore del corpo centrata e dritta 上身中正, ma è difficile pensare il costo di queste abilità pratiche prive di iniziativa ed eccessivamente prudenti? In primo luogo, sotto l’influenza del [principio] “una gamba sollevata è la metà del corpo che è vuota” 抬腿半边空, perdiamo l’attacco 进攻 degli arti inferiori 下肢, in particolare i potenti colpi 强击 dei calci alti 高踢 e delle ginocchiate alte 高膝 altamente letali 杀伤力. In secondo luogo, il “vigore della rana” 蛙劲 tra i migliori stili di pugilato cinesi non è altro che il tentativo di ridurre, lungo un determinato percorso del corpo umano, la perdita di quantità di moto 动量 (slancio) e di trasmetterla sulla lunga distanza. Il movimento inerziale delle parti di massa generate dallo squilibrio non è stato utilizzato consapevolmente per emettere forza 发力. Terzo, dover fare spesso attenzione alla “perdita di centro di gravità” 失重 ostacolerà il movimento veloce e la destrezza del gioco di gambe 步法 (o tecnica di spostamento) e della tecnica corporea 身法. Le cose che abbiamo menzionato sopra che noi scartiamo sono esattamente oggi le cose più preziose sui ring da combattimento internazionali 国际搏坛. In questo modo, l’arte di pugilato tradizionale è “arte di pugilato da vecchi” 老人拳术, “vecchio” 老 è sinonimo di saggio 圣贤, autorevolezza 权威 e profondità 高深, ma ovviamente gli anziani hanno difficoltà a sollevare le gambe e per loro è pericoloso cadere a terra. Perciò, nell’insegnare pugilato con la scusa di nascondersi dietro i punti debole del “saggio” 圣人 è naturalmente evitato come un tabù lo “sbilanciamento” 不平衡. Tuttavia, l’arte di pugilato non é solo gare 赛 di Shuaijiao 摔跤. Vale la pena usare l’instabilità ottenuta con un colpo 击 feroce e veloce, anche se porta ad una caduta. questo è un mio primo punto di vista sul Metodo di Colpire 打法.

Chu Minyi mostra una attrezzatura per l’allenamento del taijiquan da lui inventata

Huang: Puoi parlare dei metodi di allenamento 练法?

Zhao: Ai nostri maestri di pugilato 拳师 piace sempre cercare l’originalità 独创 e la segretezza 隐秘 nelle loro mosse 招数 e tecniche per colpire 打法. In effetti, ciò che è veramente unico e può essere tenuto segreto è l’allenamento 训练, comunemente noto come Gongfa 功法 (metodo di lavoro). Il metodo di allenamento determina i pro e i contro delle arti di pugilato. Gli esercizi tradizionali 传统功法 esistenti in Cina sono sostanzialmente inefficienti. Per mostrare l’ “avere il gongfu nel corpo” 功夫上身 si spende un tempo sommamente lungo, e anche se hai il Gongfu esso non è completamente efficace in un certo tipo di combattimento 格斗, facilmente emergono ferite, contratture e malattie. L’allenamento 训练 è la sintesi della conoscenza immensa di una scuola, non è sicuramente essere in grado di ottenere che decenni sono come un giorno 几十年如一日 [cioè allenarsi sempre con l’intensità del primo giorno, che è tipo il nostro modo di dire “vivere ogni giorno come se fosse l’ultimo”], di alrzarsi alle tre di notte 起三更 [cioè allenarsi di buon mattino] e di praticare i tre giorni più freddi dell’anno 练三九 [cioè allenarsi con il vento e con la pioggia, sfidando i periodi più torridi dell’estate come i mesi più freddi dell’inverno. Questi tre esempi si riferiscono a teorie che sono diventate quasi degli slogan per chi pratica gli stili tradizionali. Non che non siano idee interessanti, ma a volte, contrariamente alla loro finalità, dimostrano scarsa capacità di adattamento]. Non dirò molto qui, parlerò solo di alcune “divaricazioni” 错位: la prima è la divaricazione del metodo di allenamento 练法 e dell’applicazione 用法. Non importa quale sia il metodo di pugilato, è vergognoso che non possa usare il Combattimento Libero 散打. In quale scuola è possibile avvenga di trascorrere la maggior parte del tempo nel Combattimento Libero 散打?I maestri 大师 di arti marziali nazionali 国术 hanno due illusioni molto ridicole nella loro pratica 练功: una è credere che picchiarsi 打 in un vero combattimento 搏实 sia la lezione finale dell’arte di pugilato, solo dopo che la “maestria” 功力 è raffinata possono provare ad affrontare il nemico; la seconda è credere che essere molto abilli nel Tuishou 推手 (spinte con le mani), nel Duilian 对练 (allenamenti in coppia), ed altre abilità simili al combattimento 格斗 sia equivalente a migliorare il livello del combattimento 格斗 effettivo. Naturalmente, è molto difficile prepararsi ad un combattimento corpo a corpo 肉搏 in condizioni cattive e tecniche di allenamento scadenti, e gli appassionati di pugilato dilettanti 业余拳迷 sono riluttanti ad andare sempre al lavoro con la faccia gonfia e zoppicanti. Ma se si vuol raggiungere un livello elevato nell’arte del pugilato, si deve porre rimedio alle “divaricazioni”: Ciò che si dovrebbe usare più tardi in un combattimento finale e decisivo dovrebbe essere studiato all’inizio dell’allenamento. Un’altra “divaricazione” è tra fatica 疲劳 e intensità 强度. I pugili popolari sanno che solo se si esercitano duramente per molto tempo ogni giorno e praticano tattiche a basso sforzo fisico. I loro muscoli, nervi e altri tessuti che devono essere sviluppati per combattere 格斗 non sono completamente stimolati. Essi hanno una avversione ad aggiornare le attrezzature 器具 per l’allenamento e l’equipaggiamento oppure hanno un rifiuto naturale a chiedere l’assistenza di un compagno di combattimento, essi preferiscono gesticolare e meditare da soli negli angoli bui o senza persone. Io ho veramente difficoltà a comprendere se questi guerrieri 武士 praticano l’arte marziale perché possa servirgli nella loro vita o piuttosto se praticano per implorare le “arti marziali cinesi” di mostrare pietà e potersi allenare come asceti. Inoltre, c’è una divaricazione tra principi 理沦 e pratica 实践, tra abilità tecnica 技术 e qualità 素质, tra pratica pubblica 公开性操练 e pratica a porte chiuse 闭门秘练… Mi limito a citare alcuni esempi.

Prima Giornata – Prima Parte
Prima Giornata – Seconda Parte
Prima Giornata – Terza Parte
Seconda Giornata – Prima Parte
Seconda Giornata – Seconda Parte

Intervista a Zhao Daoxin – Terzo Giorno (Seconda Parte)

Intervista a Zhao Daoxin – Secondo Giorno (seconda parte)

Raffigurazione del Bodhisattva Weituo 韦陀菩萨

Intervista a Zhao Daoxin 赵道新, dal titolo Dialogo sui due massimi sistemi di Wushu 关于两大武术体系的对话 (notare la citazione colta del Dialogo sopra i due massimi sistemi del mondo di Galileo Galilei), per questo scritto ho utilizzato la traduzione “Une “sanglante dissection” des arts martiaux chinois,” (Una dissezione sanguinaria delle arti marziali cinesi) par Laurent Chircop-Reyes,in Les chroniques du wulin, 08/11/2015, e naturalmente il testo in cinese. L’intervistatore è Huang Jishou 黄积涛.

Manoscritto di Wushu dell’epoca di Guanxu (1875-l908)

Huang: è possibile che le persone che padroneggiano la scienza del combattimento essenziale del gong fu cinese siano sempre riluttanti a mostrarsi in pubblico e considerino effimero apparire “montagne” (mettersi in mostra).

Zhao: Non necessariamente. Sono essi di ampie vedute, tuttavia di aspetto feroce e deboli di cuore? La gente comune colpita da disastri e calamità quando percepisce che anche i “funzionari integerrimi” 清官 sono inaffidabili, essi possono solo supplicare i Bodhisattva 菩萨 ed i Cavalieri Erranti 侠客 di venire finalmente a sostenerli; gli uni sono uomini con le sembianze di immortali 仙, gli altri sono immortali con le sembianze umane. Entrambi non hanno bisogno di possedere realmente il potere del Dharma 法力 e l’essenza della maestria di picchiare 技击, hanno bisogno solo di nascondersi da una parte all’altra e mantenere in vita la bolla di mistero facendo in modo che non venga perforata, così possono far sì che le persone comuni si sentano sollevate andando a pregare.

Una “abilità incredibile 绝技” dimostrata da un praticante di Meishanquan 梅山拳 detta “Ingoiare la Lama di Acciaio”口吞钢刀. Le “Abilità Incredibili” sono tutti esercizi al limite dell’acrobazia, dello spettacolo circense e dell’illusionismo 绝技.

Huang: Hai, oppure no, prove per dimostrare questo punto di vista, che negherebbe la possibilità che le incredibili abilità 绝技 cinesi siano andate perdute per sempre o tramandate in segreto?

Zhao; La mia prova è che non c’è nessuno che può fornire prove convincenti sull’esistenza dei Bodhisattva e dei cavalieri. Inoltre, come possono gli eremiti 隐士, in quei luoghi aridi e isolati dal mondo, dove l’informazione è bloccata, la comunicazione è scomoda ed il materiale è scarso, illuminare la loro comprensione, ampliare i loro orizzonti ed evitare creazioni inutili ? [e questo è una critica a tutte quelle storie che parlano di eremiti taoisti con abilità straordinarie anche nelle arti marziali]. Inoltre come è possibile adottare su larga scala l’ “incontrarsi con le mani” 见手 [il traduttore francese aveva utilizzato “mettere le mani a contatto”]arrivando a scambiarsi la maestria 技术 e a misurarsi? D’altra parte, come sapere che la loro maestria è migliore della tua e che ne padroneggiano l’essenza? Come risolvere i problemi della vita, dove procurarsi il cibo, chi fornirà fondi e attrezzature? Se ci si procura da soli il cibo, si spendono molte energie per ottenere cibo, vestiti, alloggio e trasporti, come si può migliorare i risultati dell’allenamento? Per quanto riguarda la perdita permanente del Wushu,al contrario di ciò che si può aspettare non credo che sia necessariamente una cosa negativa, anche se mi dispiace che alcune abilità 技巧 si perdano o stiano per essere perse per sempre, ma ciò dopotutto si trasforma in una pulizia naturale, attraverso questa perdita molte di quelle cose che cadono inanimate, che sono inutilizzabili, poco efficienti e confuse, sono eliminate attraverso la selezione.

Huang: ci siano o non ci siano due diverse interpretazioni della “combattività” 技击性 di cui parliamo, indicherebbe che non ci riferiamo alla stessa cosa.

Zhao: ciò è molto probabile. Il termine “combattività” è già di per sé molto vago技击性. Allora, cosa intendi per “combattività”?

Immagine di Gedou 格斗

Huang: non facile da dire, è come se si dicesse “essere veramente devastante” 很厉害, “essere sempre in grado di vincere” 总能赢 e così via.

Zhao: è vero, ma, per essere precisi, la combattività 技击性 .dovrebbe essere relativa al pugilato [praticato] e non all’uomo [che la pratica]. Nel combattimento 格斗 si può solo dire che in quel momento una persona che vince è in buone condizioni [o ha una situazione favorevole], di una persona che vince sempre si può solo dire che possiede effettivamente una grande forza muscolare 实力强, solo molte persone che praticano lo stesso tipo di pugilato che vincono in proporzione molte prove di forza eccellono in maniera chiara, in questo modo la combattività 技击性 emergerebbe visibilmente nelle statistiche. [Mi sembra una considerazione un po’ superficiale, che sembra tenere più conto di un livellamento sportivo e di pratiche che si riducono all’uno contro uno, ma allora cosa porterebbero di plus valore le attività marziali cinesi rispetto a quelle di altri paesi? Possibile che non ci siano idee originali e che Zhao e Huang non siano in grado, al di là di fare critiche generiche, di fare proposte concrete? Che tipo di competizione vorrebbe Zhao? Come la vorrebbe strutturata? Quale tipo di allenamento per lui favorirebbe la formazione delle giuste abilità combattive? Quali esercizi proporrebbe per preparare al combattimento? Vediamo se il seguito dell’intervista porta a qualche cosa di concreto che vada oltre le invettive]. Ed usare slogan come “non avere rivali” 未遇敌手 è combattività tanto quanto parlare di spazzatura.

Lotta Mongola

Huang: Stai dicendo che la combattività 技击性 è la probabilità di vincere un combattimento 格斗. Tuttavia, negli incontri di pugilato 拳击, i lottatori 摔跤手 sarebbero sconfitti; negli incontri di lotta 摔跤, i pugili perderebbero, quindi in quale di questi due tipi di pugilato la combattività è più forte?

Zhao: ciò esprime solo che tutta la “combattività” è relativa a un modo fisso di confrontarsi 较量方式. Che si tratti di una competizione 比赛 pubblica o di un combattimento 争斗 privato, hanno la condizione di avere regole trasversali riconosciute ufficialmente o tacitamente; più le abilità di pugilato 拳技 si adatteranno a queste regole, più forte sarà la “combattività” in questo tipo di confronti 较量. Tuttavia, esiste anche un tipo di “regola”, che fa eccezione richiedendo solo il supporto dell’energia esteriore del proprio corpo umano, senza essere legati a nessuna regola, che nel senso comune si riferisce a omicidi per vendetta 仇杀 e duelli 决斗, ecc. combattimenti “liberi” 自由搏斗 che sono forme di confronto estremamente violente; la “combattività” dell’arte del pugilato 拳术 in queste forme di confronto sembra essere un tipo di “combattività assoluta” 绝对技击性. In teoria tutte le arti di pugilato 拳术 da cui siamo incantati dovrebbero avere un’elevata “combattività assoluta”, ma in pratica è estremamente difficile confermare e misurare questo tipo di “combattività”. Infatti in questo modo non solo si provoca un grande numero di morti e di feriti, ma probabilmente si fa anche sentire la brutalità, l’orrore e la completa mancanza di “Abilità Tecnica” 技术 al pubblico. Infatti, la “combattività” nella mente del grande pubblico non si riferisce completamente alla letalità dell’arte del pugilato 拳术, ma a soddisfare il bisogno psicologico di un tipo di “prevalere sugli altri grazie al vigore e all’abilità raffinata” 以雄健、精巧的技艺来征服他人. Questa è la giusta via di mezzo 中庸之道 tra l’eleganza 文雅 e la brutalità 粗暴 nel combattimento 格斗. L’eccessiva realizzazione di “eleganza” 文稚, come quella che mostrano il Sanda 散打, i Tuishou 推手 e le dimostrazioni di Taolu 套路表演, difficimente conduce le persone all’entusiasmo; e l’eccessiva realizzazione di “粗暴” come quella che mostravano Xiangbo 相搏 e Juedou 角斗 nell’antichità, difficilmente non causeranno nelle masse un raggelamento interiore.

Huang: la scienza di combattimento 技击 del Wushu che sogniamo è in realtà un tipo di soddisfazione soggettiva, può essere così che gli spettatori e i pugili amatoriali, o tutti gli appassionati delle arti marziali cinesi desiderino trasformarsi in maestri 宗师 e cavalieri 侠士. Sebbene le loro speranze siano scarse, possono, eccetto qualche volta,lamentarsi di non essere in grado di ottenere la “vera trasmissione” 真传 anche se hanno lavorato con perseveranza per tutta la vita. Se la combattività non è una realtà obiettiva, qual è la motivazione per perseguire le arti marziali?

Zhao: riguardo coloro a cui piace guardare le arti marziali, prendono in prestito le azioni degli atleti come propri sostituti per andare a soddisfare il loro desiderio istintivo di bellicosità 好斗; riguardo coloro a cui piace praticare 练习 il Wushu, ciò deriva dalla paura istintiva. Esistono molti tipi di paura, quando si ha paura perché si vede una persona morta e quando si vede una tigre viva non è la stessa cosa, la paura dell’altezza, di parlare in pubblico, ecc. si sente facilmente che sono cose che non hanno nulla in comune. Non si deve pensare che la paura 恐惧 sia solo il comportamento dei codardi e dei ladri e non sia associata a eroi 勇士 e gentiluomini 豪侠, la paura è un istinto di auto difesa 自我保护本能 che tutti gli animali 动物 e gli esseri umani人类, siano essi forti ed in buona salute, devono affrontare in caso di qualunque pericolo. Allora qual é la più grande paura nella vita? La paura dell’ignoto 未知神秘. Prima che arrivi una “situazione terribile” 可怕的情形, per esempio: la morte imminente, criminali evasi, prima di essere nell’arena o sul campo di battaglia, quando ci troviamo di fronte alla scelta, il destino ci pone in equilibrio tra una sorte fortunata o funesta frequentemente la paura raggiunge il suo picco. Anche l’ eroe 好汉 che non ha paura del Cielo e non ha paura della Terra, potrebbe prostrarsi ai piedi dell’edicola sacra degli dei ancestrali 神龛? se egli volesse risposte dalla divinità che sa tutto, si inginocchierebbe? Il giovane che dalla famiglia che è un ambiente conosciuto si trasferisce nella società sconosciuta e misteriosa, ha urgente bisogno di una certa “forza” 力量 per andare a ricaricarsi e per scacciare la paura. Di che tipo di “forza” ha bisogno? Di legge 法律, moralità 道德, religione 宗教, ecc.,tuttavia, la natura originaria dell’essere umano richiede prima il culto del proprio corpo. Incondizionatamente, le persone decidono che i propri pugni e piedi arrivino a servire come armi più affidabili e maneggevoli, perciò ammirare il vincitore del combattimento 搏斗 diventa in modo naturale un talismano 法宝 per calmare l’agitazione (o il battito cardiaco), che potrebbe essere il motivo per avere come obiettivo la combattività 技击性 nel praticare arti marziali.

Talismano di epoca Ming che raffigura un Cielo con gli Otto Trigrammi e i Nove Palazzi

Huang: Non è assurdo questo tipo di motivazione dell uomo? Il talismano 法宝 vincente nelle competizioni per quanto riguarda l’umanità moderna ha da tempo lasciato il posto alle armi da fuoco [枪炮 pistole e cannoni] e alle bombe atomiche, in questo contesto la via di uscita del Wushu non sarà passare dalla “combattività” alla “maestria artistica” 艺术美, attraverso l’allenamento del “movimento” 动 e del “vigore” 劲 del corpo umano e assieme al portare le persone a godersi la pratica e la fantasticheria della bellezza?

Zhao: Si può anche dire che il valore delle arti marziali oggi è essere in grado di realizzare il senso estetico 美感 delle persone. Ma questo tipo di bellezza non è così semplice come pensiamo di solito: immagina un giovane pieno di vitalità per il quale scrivere poesie e studiare scienze sono piaceri, e un altro per cui attaccare gli altri 攻击 e provarci con il sesso opposto possono essere piaceri. Sia l’imprenditorialità che il commettere crimini derivano dalla ricerca fisiologica inconscia della sensazione della felicità 快乐 da parte delle persone e tutti i tipi di persone e di animali, non importa se hanno differenti sensazioni di piacere, attraversando un lungo periodo di tempo di caos sociale, gradualmente dall’esperienza empirica viene fuori una linea, ancora in accordo con i requisiti dell’epoca che scolpisce trasformando lo stile del piacere umano della nostra vita [c’è una sorta di idea eugenetica, per cui l’umanità migliora e si raffina attraverso le difficoltà]. In questo modo i desideri primari facilmente attraverso una metamorfosi si trasformano in senso estetico 美感 di alto livello. La bellezza 美 del Wushu è simile al riconoscimento della bellezza maschile in un certo tipo di comunità. Può far sentire coloro che si sono separati dai genitori che possono continuare a essere protetti e favoriti da una certo tipo di forza potente 大势力. Pertanto, nel Wushu l’ “estetica artistica” “艺术美”di queste sensazioni che cambiano a seconda delle circostanze e che variano da persona a persona sono ugualmente basate sulla “combattività” che deve essere integrata e sempre presente. I Taolu 套路 possono solo essere considerati dei parassiti della abilità tecnica di colpire 技击, se astratti dal contesto, immediatamente possono trovare altri ambiti in cui sopravvivere, per esempio, attaccarsi alla danza 舞蹈, diventando una sorta di danza che imita il combattimento 格斗 e racconti 故事 di combattimento 格斗. Naturalmente, può anche diventare ginnastica similmente alle arti marziali accademiche 学院武术, acrobazie 杂技 similmente alle abilità incredibili 绝技 dei templi dell’antichità 古寺, magia 魔术 similmente alle arti marziali qigong 气功, religione 宗教 similmente alle scuole di pugilato popolare 民间拳派.

Huang: in questo modo, è un errore lo sviluppo in due direzioni del wushu verso i Taolu 套路 e verso l’Abilità tecnica nel colpire 技击.

Ye Gong ama i Draghi

Zhao: Anche se fossimo in grado di separare i Taolu 套路 e l’Abilità tecnica nel colpire 技击, al momento essi sono già separati? Perché il mondo del Wushu pensa sempre di ingannare gli studenti principianti, permettendogli di pensare che la pratica dei Taolu 套路 è la base per l’Abilità tecnica nel colpire 技击 futura? Gli scambi di colpi 对打 prestabiliti e le spinte a contatto 推揉 sono modelli di Abilità tecnica nel colpire? E le mosse strane con caratteristiche misteriose, combattere con una persona a trenta metri di distanza sono obiettivi dell’Abilità tecnica nel colpire? Nel Wushu, Taolu e Abilità tecnica nel colpire hanno sempre avuto un rapporto oscuro, esse spesso in base alle esigenze dell’insegnante di pugilato 拳师 si avvicinano o si allontanano. Sebbene gli esperti di Abilità tecnica nel colpire disprezzino i Taolu, tuttavia spesso usano i Taolu la monotonia dell’Abilità tecnica nel colpire; Sebbene gli esperti di Taolu assomigliano a Ye Gong 叶公 nel non vedere in questo caso mai il “vero drago” 真龙 [questa parte si riferisce ad una frase idiomatica “Ye Gong ama i draghi” 叶公好龙. Ye Gong era una persona che amava così tanto i draghi che li disegnava e li scolpiva dappertutto, così il vero drago 真龙 decise di recarsi a casa sua per incontrarlo. Quando Ye Gong lo incontrò scappo via terrorizzato. In altre parole Daoxin con questo esempio ci sta dicendo che gli esperti di Taolu disegnano copie dell’Abilità tecnica del colpire, ma non hanno mai incontrato la vera Abilità Tecnica del Colpire], tuttavia frequentemente usano l’Abilità tecnica nel colpire per farsi belli. Va bene, si sta facendo tardi, riprendiamo la discussione domani?

Huang: ti domanderò di mettere l’accento sui contenuti delle arti marziali cinesi.

Primo Giorno – Prima Parte

Primo Giorno – Seconda Parte

Primo Giorno – Terza Parte

Secondo Giorno – Prima Parte

Terza Giornata – Prima Parte

Intervista a Zhao Daoxin – Terzo Giorno (Seconda Parte)

Intervista a Zhao Daoxin – Secondo Giorno (Prima Parte)

1985, Xu Xiaolong di Shanghai combatte con un praticante di Boxe Tailandese di Hong Kong durante un incontro inter stile (Muaitai-Sanda) che si è tenuto per la prima volta a Hong Kong

Intervista a Zhao Daoxin 赵道新, dal titolo Dialogo sui due grandi sistemi di Wushu 关于两大武术体系的对话, per questo scritto ho utilizzato la traduzione “Une “sanglante dissection” des arts martiaux chinois,” (Una dissezione sanguinaria delle arti marziali cinesi) par Laurent Chircop-Reyes,in Les chroniques du wulin, 08/11/2015, e naturalmente il testo in cinese. L’intervistatore è Huang Jishou 黄积涛. Note del traduttore in corsivo e tra parentesi quadre.

[più mi addentro nella lettura di questa intervista, più penso che Zhao faccia dei discorsi a volte troppo generalizzati. Penso che la maniera corretta di approcciare questi discorsi sia di prenderli come spunti di riflessione, con cui a volte si può non essere d’accordo (del tutto o in parte), piuttosto che come delle verità assolute, nello spirito critico che lui stesso segnala che si dovrebbe utilizzare. Dal punto di vista della traduzione ho trovato difficile rendere in maniera completamente differente i concetti di Gedou 格斗 e di Jiji 技击, che possono entrambi essere riferiti al combattimento con sfumature diverse; infatti per me Gedou può riferirsi all’auto-difesa e alle tecniche militari e di polizia, mentre Jiji è più usato come maestria del colpire o tecnica-scienza del combattimento]

Nel film Fearless, Huo Yuanjia (interpretato da Jet Li) con tecniche tuttaltro che credibili batte il forzuto O’Brian

Huang: Ieri sembravi scuotere le credenze fondamentali delle arti marziali cinesi nel corso dei secoli, ma secondo me, anche se le arti marziali 中国武功 non sono alla fine così gloriose come le persone vorremmo che fossero, non importa, perchè noi giovani, dal profondo dell’anima abbiamo un amore incorrotto per il wushu che è la cosa essenziale richiesta , parlando in modo grossolano, infatti queste abilità possono essere usate per studiare come “picchiare” 打人 e quindi essere usate per acquisire capacità fisiche con cui allenarsi al combattimento 格斗 e combattere gli altri cosa che è dimenticato nella “Tecnica Combattiva” 技击性 dell’arte di pugilato, questo è tutto.

Zhao, è vero, tu non sei come gli altri maestri 拳师 che ipocritamente classificano il “picchiare” 打人 come qualcosa di superficiale e un comportamento sbagliato, dall’altra parte parlano in maniera altisonante di come deve essere la tecnica di combattimento del Wushu e di come deve essere la filosofia del Grande Dao [oggi sono in molti a parlare di Wudao 武道, cosa su cui ho già espresso critiche in altri miei scritti]. Supponiamo una scuola di pugilato contenga decine di metodi di allenamento 功法 e decine di taolu 套路 [qualcuno userebbe il termine “forme”, sequenze, routine], definendosi la più profonda al mondo 天下最深奥, la più devastante 最厉害 e di essere quella che ha più cose da dire a oriente ed occidente, ma comunque non ha fatto sviluppare nessuna persona di talento, con i discepoli che non hanno il minimo dubbio su ciò che studiano e sono felici di abbracciare per tutta la vita il vanto e l’illusione di allenare il pugilato, posso chiederti: cosa ne pensi di questa scuola di pugilato?

[per me questa è una considerazione che descrive bene una realtà che conosco, realtà di molte scuole dove l’obiettivo diventa imparare sequenze su sequenze, senza un ottica di progressione didattica marziale. A me piace molto l’esempio del calcio, perché è una realtà che per me simula uno scontro sul campo di battaglia (tra due gruppi contendenti) in cui si uniscono le regole del gioco (un campo delimitato, regole di ingaggio, un arbitro, ecc.) e la possibilità di muoversi liberamente all’interno di esse per raggiungere l’obiettivo di vincere.]

Allenamento di fronte all’ingresso del tempio Shaolin

Huang: io penso che naturalmente che siano una fregatura!

Zhao: ma non pensi che all’interno della arti marziali cinesi attuali si nascondano no un po’ troppi imbrogli? Certi conservano delle vecchie illusioni da arti magiche 异术 trasmesse dagli immortali 仙传 e altre tecniche segrete 秘技 praticate nei templi antichi 古庙, altri si divertono con le ultime pratiche scientifiche 现代科学 alla moda o con nuovi giochetti, come le calligrafie, le fotografie ed altre cose ereditate da personaggi famosi. [ed anche qui riconosco molti esempi pratici di cui sono stato testimone ed anche protagonista]

rappresentazione fumettistica di una tecnica di Xinyiquan

Huang: lasciamo quindi stare questi grandi maestri ciarlatani [esattamente Huang dice che “vendono rimedi medicinali per la pelle dei cani 卖狗皮膏药“], Siamo soddisfatti che le “arti marziali cinesi posseggono combattività tecnica molto potente” 中国的武术具有很强的技击性, cosa di cui siamo fermamente convinti, i nostri antenati ci hanno tramandato la maestria 技艺 migliore al mondo.

Zhao: Aspetta un momento, io non oso parlare di questioni storiche. Solamente negli ultimi decenni c’è stata la più grande truffa nelle arti marziali cinesi, che credo sia il cosiddetto “avere la tecnica combattiva” 有技击性. Non so davvero quanti giovani ne sono stati sedotti, si sono smarriti e non riescono a districarsene.

Immagine che è a corredo di un articolo che parla di tecnica di combattimento del Taijiquan

Huang: se non ho capito male, stai dicendo che il gongfu cinese 中国功夫 mancano della combattività fin dalle fondamenta!

Zhao: non è nemmeno così assoluto, alcune tecniche 技法 contengono ancora combattività 技击性 di alto livello e un grande potenziale di combattività. Ma si può affermare che le arti marziali cinesi odierne nel loro insieme sono estremamente carenti nelle abilità di combattimento. Così come dal punto di vista strategico del combattimento 格斗 del mondo intero, si può affermare che il potere competitivo delle tecniche per picchiare 技击 è andato perduto.

Huang: è veramente difficile da accettare. Iniziamo a dare un occhiata alle gare dimostrative di Wushu 武术表演赛,ciò che si studia nel sistema di Wushu degli istituti di Educazione Fisica 体育学院, ciò che è praticato dalle squadre di Wushu professionali 专业 o amatoriali 业余, le competizioni di Scambio di Wushu 武术观摩表演, le dimostrazioni radio televisive di combattimento 武打, tutti questi tipi di gongfu cinese sono “pugilati fioriti e gambe ricamate” 花拳绣腿?

Zhao: può essere che non ci sia nessuno che osi o sia disposto a dichiarare pubblicamente: gli istituti di arti marziali sono “strumenti del formalismo estetico” 花架子, tuttavia, questi maestri 武师 tradizionali dell’ “ortodossia” 正宗 non sanno nemmeno che cos’è la “combattività” 技击性; anche coloro che praticano le arti di pugilato tradizionale nelle squadre di wushu fanno fatica ad evitare di essere ridicolizzati in qualità di “Changquan che che indossano vestiti del pugilato tradizionale” 披着传统拳术外衣的长拳.

Vestito 衣服 o costume 服装 per la pratica del Wushu

Huang: gli istituti di arti marziali 学院武术 hanno usato i taolu 套路 come cosa più importante, tuttavia, la pratica dei taolu può ugualmente aumentare le qualità atletiche di molte parti del corpo 身体 , quindi indirettamente portare al rafforzamento delle capacità combattive. Allo stesso tempo, i movimenti dei taolu prendono origine dall’imitazione del combattimento 格斗, e quando sarai veramente abile nella pratica delle sequenze individuali 单练 e in coppia 对练, allora ci sarà l’applicazione pratica 实用 delle mosse per “demolire liberamente” 拆散 [un modo per dire Combattimento Libero], non è la stessa cosa che maneggiare il combattimento? Quindi non si può dire che i taolu degli istituti di Wushu manchi di combattività.

Zhao: se si dice che tutti i metodi di allenamento 锻炼 che possono migliorare la qualità atletica contengono combattività 技击性, allora anche la maggior parte degli sport come basket, nuoto e alpinismo dovrebbero essere tutti considerati come abilità combattive. Io penso che si possa chiamare allenamento di arti marziali solo se sia completamente mirato alle esigenze del combattimento 格斗 e sviluppi in modo speciale quelle qualità 素质 e tecniche 技术 che sono direttamente dedicate al combattimento, abilità che meritano di essere chiamate allenamento del combattimento 技击训练. Ora i taolu assieme a certi esercizi 功法 e tecniche di colpi 打法 non rientrano per nulla in questi parametri. Quanto alle “mosse che demoliscono”, anche detto mani che Demoliscono 拆手, “combattimento libero” 散手, sono solo e niente più che pretesti e scuse per colori che sono famigliari ai Taolu e alle illusioni, ciò che presso maestri e discepoli sarà “parlare con le mani” 说手, tra confratelli “saluto con le mani” 喂手, correligionari “ascoltare la jin” 听劲, e altre situazioni amichevoli in cui possono essere utilizzate, può in breve tempo andare incontro alla lotta che si chiude tranquillamente con la vita o la morte o con la gloria o il disonore, allo stesso modo in cui seguire i Taolu di un manuale degli scacchi di un nobile che irradia potere e vitalit non è sufficiente a resistere una partita che dura più di dieci ore, quando divampa uno scontro brutale, chi potrà demolire liberamente 拆散 e maneggiare le mosse dalla “collana di perle” 串珠 nei taolu, scegliendo quella più adatta? In realtà, combattimento reale 实搏 e sequenze di allenamento in coppia 套路对练 utilizzano due tipi di terminazioni nervose 神经 completamenti differenti [non sono convinto di aver ben tradotto questo punto. Nel caso in cui la traduzione fosse corretta ci sarebbe da chiedersi quali conoscenze neurologiche avesse Zhao Daoxin per fare tale affermazione], il rafforzamento di un tipo di terminazione nervosa non è in grado di spingere il miglioramento di un altra terminazione nervosa. Inoltre, qual è l’effetto di collegare tra loro da dieci a cento mosse 招式, ed oltre, ogni giorno. [discorso molto interessante, che porta agli studiosi di scienze motorie un bel quesito pratico]

Allenamento in coppia di Bu Xuekuan con un altro praticante di Xingyiquan

Huang: senza dubbi, la quintessenza 精华 della tecnica di combattimento 技击 delle arti marziali cinesi è nel popolo, nelle arti di pugilato tradizionali. Al momento, numerosi eminenti del wushu popolare urlano forte di “prestare attenzione alla tecnica di combattimento” 重视技击 e di “prestare attenzione a dissotterrare le tradizioni” 重视挖掘传统, cioè richiedono di rivitalizzare nuovamente la maestosa tecnica di combattimento del wushu.

immagini di scontri nel 1967 durante la rivoluzione culturale, non si può dire che mancasse lo spirito combattivo

Zhao: dall’inizio alla fine della Rivoluzione Culturale 文化大革命, si usò principalmente il Changquan 长拳 degli Istituti di Wushu allo scopo di distruggere il vecchio per promuovere il nuovo che era l’azione rivoluzionaria imposta dal governo, mentre le altre arti di pugilato furono soppresse con modalità medievali. Se come noi le persone parlavano di tecnica di combattimento 技击, diventavano “istigatori alla sovversione dell’ordine sociale” 扰乱社会治安的教唆犯. Successivamente, a causa dell’allentamento del divieto, i vecchi maestri di pugilato hanno iniziato a lamentarsi della tecnica di combattimento. Sembra che anche le istituzioni accademiche abbiano messo da parte le loro sovrastrutture, non vergognandosi di andare dalla gente per dissotterrare qualcosa, ma i loro “scavi” 挖 a cosa hanno portato? Cadaveri che sono stati “divinizzati” 神化, manoscritti 手抄本 ammuffiti, carte ingiallite senza senso e uomini mediocri che sfruttano la loro anzianità. Di conseguenza, si è data veramente importanza alla tecnica di combattimento 技击 e l’abbiamo veramente migliorata? Non nego che esistano fattori come il timore dei ricercatori di tirare fuori nuovi talenti che possano mettere a rischio il loro status, ma ritengo che il motivo principale della situazione sia che questi “cercatori d’oro” che vengono nei territori tradizionali del Wushu possono vedere solo i resti dei sontuosi palazzi e terra bruciata.

Pagine del Quanjing Quanfa Beiyao 拳经拳法备要

[devo convenire con Zhao che la passione che ho per la ricerca storica e culturale dello stile che pratico non ha quasi nulla a che vedere con la tecnica di combattimento, se non l’idea di poter capire meglio alcuni aspetti della pratica, non in una semplice ottica degli obiettivi odierni, ma di una migliore comprensione degli scopi del passato, che sono relativi al contesto socio culturale di un altra epoca. Come ho già avuto modo di dire in altre occasioni, facendo l’esempio della pratica delle armi, nessuno penserebbe di andare in giro con una sciabola, oppure si può giustificare la pratica dell’alabarda più per la sua funzione negli esami imperiali che per un utilità concreta. Ma lo stesso possiamo dirlo del calcio, del basket e di ogni altra disciplina che non ha un utilità pratica. D’altronde il problema è che anche Zhao non riesce a trasmettere bene quali siano gli obiettivi attuali che può prefiggersi un arte marziale, oscillando tra esempi di pratiche sportive e l’idea che bisognerebbe favorire e sviluppare un istinto combattivo insito nella natura umana. Anche questa seconda idea nella nostra realtà attuale si declina in auto difesa o preparazione a situazioni militari o para militari, preparazione di vigilantes, non vedo mentre scrivo altre possibili applicazioni. Seguendo invece l’idea sportiva, quale sarebbe la codificazione della tecnica combattiva, quella che si limita allo scontro tra due avversari? Quella che prevede lo scontro armato? Quella che prevede lo scontro tra gruppi di avversari? Questa è la difficoltà di codificare e imbrigliare in regolamenti sportivi una situazione complessa come quella del Wushu. Inoltre a quale scopo? Per fare sì che i praticanti diventino ricchi e famosi (seguendo così un codice morale più consono ai nostri tempi) oppure perché vincano delle medaglie o dei trofei da appendere sulle pareti?]

Shang Zhenshan 尚振山, Hu Fengshan 胡凤山, Zhao Daoxin 赵道新 e Zhang Dianqing 章殿卿 durante l’Incontro Plenario ricreativo di Arti Marziali di Hangzhou 杭州国术游艺大会 nel 1929

Huang: Anche i pugilati tradizionali mancano di tecnica del combattimento?

Zhao: i pugilati tradizionali incolpano gli istituti di essere degli “strumenti del formalismo estetico” 花架于, ma non significa tuttavia che possano definirsi “vero gongfu” 真功夫. In effetti, gli istituti di Wushu schivano la tecnica di combattimento [in realtà all’epoca era già ben sviluppato il Sanda, di cui mi sembra che Zhao dimentichi di fare menzione], le arti di pugilato tradizionali perseguono la tecnica di combattimento, ma il perseguire senza senso non implica possederla. Affermare di “prestare attenzione alla tecnica di combattimento tradizionale”重视传统技击 è dare importanza a se stessi. Oggi sia i pugilati tradizionali che gli istituti di wushu allo stesso modo usano principalmente i Taolu 套路, a cui si mescolano dei Taolu di nuova creazione che si fanno passare per pugilati antichi. Ora riguardo ai metodi di colpire 打法, si dice che nelle abilità tecniche di attacco e di difesa 攻防技术 si sono mescolate una grande quantità di movimenti simbolici e movimenti rituali delle singole scuole. Questi movimenti non hanno nulla a che vedere con la tecnica di combattimento. Visti come metodi di allenamento 功法, si sono mantenuti solo degli esercizi molto primitivi e inefficaci, che piuttosto che parlare di essere utili per incrementare la forza utilizzabile nel combattimento 格斗, sarebbe meglio parlare di preghiere 祈祷, pratiche ascetiche 苦行 e di affilare e affinare la concentrazione 磨炼耐心. Adesso, non sono in grado di dire chiaramente quante decine di migliaia di cinesi stanno praticando diligentemente i pugilati tradizionali, così come non mi posso spingere a dire che qualcuno tra essi non oserà fare un passo avanti per sfidare i circoli mondiali di pugilato proclamandosi campione del mondo. Supponendo che noi non ammettiamo che le caratteristiche congenite della nostra razza sono inutili, in questo caso non si può non ammettere che il pugiltao tradizionale popolare che noi consideriamo un onore dal punto di vista della tecnica di combattimento ha realizzato progressi lentamente [Zhao utilizza l’immagine di un Vecchio Bue che tira una carretta sgangherata 老牛破车] ed è pieno di difetti e problemi [qui addirittura la descrizione è di tipo medico 干疮百孔].

Cai Longyun nel 1946 a Shanghai batte un pugile

Huang: ma quando questi pugili stranieri, questi uomini forzuti 大力士 e altri avventurieri vennero in Cina a lanciare delle sfide 叫阵, i grandi maestri 大师 dell’Arte Nazionale 国术 delle vecchie generazioni utilizzarono i metodi di pugilato tradizionali 拳法 per sconfiggere gli stranieri, dando grande stimolo al prestigio nazionale e al prestigio del pugilato, in caso non avessero avuto combattività come ne sarebbero stati in grado?

Zhao: Dal momento che ci sono state così tante magnificenti imprese di sconfitte di stranieri, come mai sentiamo solo ciò che racconta la campana dei vincitori, ma non vediamo testimonianze dalla parte dei perdenti? [È un dubbio che sorge riguardo a Huo Yuanjia, ma si può dire lo stesso dell’incontro vinto da Cai Longyun? È chiaro che è difficile stabilire oggi il livello dei loro sfidanti conoscendo anche il livello di narrazione agiografica degli ambienti di wushu. Purtroppo Zhao si mantiene sempre ad un livello di generalizzazione, senza entrare negli esempi concreti, che permetterebbero un confronto reale. Mi sento di dire, che pur facendo molti discorsi corretti e che dipingono bene una realtà concreta, il suo ragionamento risente di un problema di generalizzazione. Oltre a questo si può affermare che il livello tecnico delle discipline sportive, comprese quelle da combattimento, era molto basso rispetto ad oggi sia all’estero che in Cina. D’altronde Bruce Lee ebbe gioco facile ad ammaliare, negli anni settanta, gli ambienti del kempo, ma non mi sembra che abbia potuto fare lo stesso con quelli del pugilato. Ciò indica che in alcuni ambiti le arti marziali mondiali erano ancora ad un livello paragonabile se non inferiore a quello cinese.] Può darsi che anche nei paesi stranieri sia tabù menzionare le loro sconfitte. Allo stesso modo, i Cinesi hanno o non hanno anche loro difficoltà a parlare delle molte “umilianti” sconfitte da parte degli stranieri? Pertanto, il rapporto tra vittorie e sconfitte tra competizioni cinesi e straniere per decenni non è ancora chiaro. Inoltre, se si dicesse che Wu Song 武松 abbia colpito uccidendolo solo un gatto sulla collina di Jingyang 景阳, avrebbe potuto non diventare un eroe eterno, e quindi gli stranieri che hanno incontrato i nostri pugili di che livello erano? Il mio maestro [penso si riferisca a Zhang Zaodong, ma il personaggio che sconfisse il russo Kangtaier 康泰尔 era stato Han Muxia] ha incontrato un “Forzuto” 大力士 russo e io stesso ho incontrato un “pugile” 拳击家 danese. Inoltre certi miei confratelli hanno anche incontrato varie specie di avventurieri. In effetti, i nostri avversari sono stati sconfitti con un colpo,fondamentalmente non avevano l’aspetto di combattimenti veri. I pugilati tradizionali cinesi non hanno incontrato “vere tigri” 真老虎. A quel tempo, nonostante si diventasse famosi dopo aver sconfitto gli stranieri, i veri avversari erano ancora i connazionali. Nelle “arene (o ring) in cui si rischiava la vita” 拼命擂台 [strana definizione, perché in realtà dai regolamenti stessi delle competizioni che cita, si evince che si cercava il più possibile di evitare ferite e colpi mortali, tra l’altro la vita e le ferite a quell’epoca le rischiavi anche negli incontri di pugilato occidentale] di Hangzhou e Shanghai [si riferisce alle competizioni nazionali del 1929 e del 1929-1930], nessuno straniero ha osato [Anche qui, non hanno osato, o non gli è stata data la possibilità. Di sicuro la competizione del 1928, che però aveva il carattere di esame nazionale, prevedeva l’invito ad iscriversi solo a praticanti cinesi]iscriversi alla competizione, ma quegli insegnanti che praticavano il pugilato tradizionale ortodosso, non importa se erano persone ordinarie senza i principi di eminenti monaci o immortali taoisti, o santi marziali tuttavia attorniati da molti attendenti, potevano avere la testa rotta o avere perso il coraggio. Sebbene i vincitori nel momento in cui riportavano a quali famiglie appartenevano risultassero tutti provenienti da numerose scuole di pugilato tradizionali, essi senza alcuna eccezione oltre all’arte di pugilato tradizionale “trattata come la via preferita” 另吃小灶, segretamente intrapresero un proprio peculiare allenamento al combattimento 格斗. [anche questo discorso senza esemplificazioni pratiche è una generalizzazione ed è poco comprensibile. Avrebbe potuto portare il proprio esempio personale e dirci in cosa consisteva il suo allenamento tradizionale ed in cosa il suo nuovo allenamento acquisito].

Primo Giorno – Prima Parte

Primo Giorno – Seconda Parte

Primo Giorno – Terza Parte

Secondo Giorno – Seconda parte

Terza Giornata – Prima Parte

Intervista a Zhao Daoxin – Terzo Giorno (Seconda Parte)