la ricerca dell’essenza di un maestro della scuola di pugilato dei pali del fiore di prunus mume

da 一个梅花桩拳传人的精神追求
scritto da 王连同 Wáng Liántóng
tradotto da Storti Enrico

孟昭力 Mèng Zhāolì è un insegnante della Scuola Superiore “水城 Shuǐchéng”, vice presidente dell’ Associazione di Arti Marziali Tradizionali della città di Liáochéng (聊城市传统武术协会), presidente dell’Associazione di Ricerca della Scuola di Pugilato dei Pali del Fiore di Prunus Mume (梅花桩拳研究会) e diciottesima generazione di méihuāzhuāng quán (梅花桩拳). Sesto duan di Wushu (nel Duanwei System) e giudice di primo livello nazionale di arti marziali.
La Scuola di Pugilato dei Pali del Fiore di Prunus Mume (梅花桩拳) è anche detta méihuāquán (梅花拳) o méihuāzhuāng (梅花桩), prendendo il nome dal fatto che nel passato l’allenamento e la tecnica di combattimento erano praticate sui pali. Nei tempi moderni l’allenamento è passato dalla cima dei pali alla superfice del suolo e perciò è anche conosciuto come “Fiore di Prunus Mume al suolo” (落地梅花). Esso è un tipo di arte del pugilato tradizionale che “allena interno del soffio vitale e allena esterno della forma” (内练气、外练形), che”revisiona simultaneamente interno ed esterno” (内外兼修), che “accumula forza in attacco e difesa”(攻防积极性强) e che “possiede sia la teoria che la pratica” (体用兼备).
Il méihuāquán è stato creato tra la fine della Dinastia Ming e gli inizi della Dinastia Qing e già negli anni del regno di 乾隆 Qiánlóng (1736-1796) era diffuso in Guānxiàn (冠县) in Shandong ed in altri territori. Gradualmente ha coinvolto la regione di confine tra Shandong, Hebei ed Henan, con una massima concentrazione nella zona di confine tra Shandong ed Hebei. Il vigoroso “movimento dei Boxer” (义和拳运动) della fine dell’epoca Qing conosciutissimo da tutti noi ha avuto origine dal méihuāquán. Nel quindicesimo giorno del decimo mese del ventiquattresimo anno dell’imperatore Qing Guāngxù (1898) il maestro 赵三多 Zhào Sānduō, quattordicesima generazione di méihuāquán come capeggiò una resistenza contro gli ecclesiastici stranieri che con la complicità delle autorità locali volevano demolire il “Tempio dell’Imperatore di Giada” (玉皇庙) a Líyuántún (梨园屯) per costruirvi una chiesa cristiana. Nel momento in cui la Germania utilizzava l’incidente che coinvolgeva i missionari di Jùyě come pretesto per occupare il nostro porto di Jiāozhōu, la crisi si aggravò e Zhào Sānduō radunò un gruppo di 3000 discepoli di méihuāquán presso il villaggio della famiglia Jiǎng (蒋家庄) dell’area di Guanxian vicina al confine con Liáochéng (聊城) brandendo uno stendardo con la scritta “esaltiamo i Qing ed eliminiamo gli stranieri”(兴清灭洋), dando inizio al movimento patriottico anti-imperialista dei “gruppi di autodifesa uniti per la giustizia” (义和团) che ha scioccato la Cina e gli stati stranieri. Perciò il méihuāquán è anche chiamato “scuola di pugilato che unisce nella giustizia”(义和拳).
Mèng Zhāolì è nato in un villaggio rurale dell’area di Yánggǔxiàn (阳谷县) dove è in voga la pratica marziale ed ha subito l’influenza ambientale praticando con passione le arti marziali fin dall’infanzia. A diciassette anni ha iniziato a riverire come discepolo il maestro 韩清歧 Hán Qīngqí, una generazione di méihuāquán ed un nome famoso delle arti marziali, praticando méihuāquán per più di ventanni.
Hán Qīngqí era un abitante di “Shòuzhāngzhèn”(寿张镇) nell’area di Yánggǔxiàn, sedicesima generazione di méihuāquán, di cui non ha mai abbandonato la pratica, con un profondo “lavoro interno” (内功).
In accordo con le regole del pugilato, i nuovi aspiranti discepoli devono per un certo periodo prestabilito accettare l’esame attento dei due aspetti di “lavoro marziale”(武功) e di “morale marziale”(武德) attraverso cui possono diventare discepoli formali di méihuāquán. 
Irremovibilmente nei tre anni iniziali Mèng Zhāolì ha studiato principalmente le sequenze fondamentali del méihuāquán. A causa di ciò lo studio è stato assiduo ed il grado di comprensione è stato estremamente alto, l’efficacia è progredita rapidamente e c’è stata una buona condotta morale. Tre anni dopo Mèng Zhāolì è divenuto un genuino maestro di méihuāquán.
Mèng Zhāolì dice che il méihuāquán possiede profonde connotazioni culturali ed una buona tradizione, ricevendo l’influenza veramente recondita della cultura tradizionale Cinese.
Tra le moltissime scuole di pugilato, solo il méihuāquán ha la divisione in “campo civile” (文场) e “campo marziale” (武场). Inoltre il “campo civile” guida il “campo marziale”. Il “campo marziale” tempera e raffina il “lavoro marziale”, insegnando le tecniche di pugilato (拳法); il “campo civile” riverisce i fondatori, studia i principi culturali e gli espedienti ingeniosi dei riti con gli incensi. Le Teorie che guidano il “campo culturale o civile” incorporano l’essenza delle tre dottrine religiose di Confucianesimo, Daoismo, Buddhismo e gli effetti magici della teoria dei Cinque Elementi dello “Zhōuyì”(周易), la coltivazione personale tramite la meditazione (修心养性), l’allenamento di spirito e l’allenamento di soffio vitale (练神练气), detti “lavoro culturale” (文功).
Noi maneggiamo i “principi culturali”(文理) del méihuāzhuāngquán chiamati “grande metodo culturale e marziale”(文武大法) o “grande percorso culturale e marziale” (文武大道) , comunemente detto “colpire con i pugni e calciare con i piedi sono afferrare un piccolo gioco, solo possedendo i principi culturali si attraversa l’universo”(拳打脚踢小把戏,唯有文理通天地).
Mèng Zhāolì dice che oltre vent’anni di esperienza di pratica marziale gli consentono molti risultati, incluso un fisico forte ed in salute (包括强健的体魄), un coraggio straordinario (过人的胆略), fiducia nella vita (对人生的自信), un atteggiamento calmo (遇事冷静的态度), ecc. ecc.
Avendo praticato arti marziali per molti anni, Mèng Zhāolì ha sviluppato moltissime abilità personali e nel processo di raccolta dei discepoli Mèng Zhāolì presta attenzione particolare alla “morale marziale” ed alle “qualità caratteriali”(人品). Egli spiega: “la pratica marziale è come un servizio alla società, essere al servizio del popolo, non deve essere usata per ostentare superiorità e mostrare la propria abilità”.
“Se si utilizzano le arti marziali per portare beneficio alla società, vale la pena ammirare ogni persona che pratica arti marziali”. Mèng Zhāolì dice che non importa essere artisti marziali famosi o allenatori scolastici, tutti devono indirizzare gli studenti a sviluppare la morale marziale tramite l’educazione, favorendo la loro coltivazione personale, al servizio della società.
Per più di 20 anni Mèng Zhāolì è stato modesto e desideroso di imparare, ha praticato diligentemente praticando gli esercizi. Tramite l’apprendimento sistematico ha afferrato i contenuti del méihuāquán cioè l’arte del pugilato (拳术), il metodo di lavoro (功法), la pratica in coppia (对练) e le armi (器械). Ha mescolato in esso i principi e le tecniche di pugilato effettuando ricerche ed organizzandole. In special modo ha eccelso nella pratica del “lavoro interno”(内功) del méihuāquán e nella formazione di una propria comprensione distintiva.
Egli ha ampiamente raccolto una grande famiglia, ha continuamente migliorato e rinnovato le sequenze (套路) di méihuāquán, iniettando nuova vitalità in questo antico tipo di pugilato. Negli ultimi anni Mèng Zhāolì ha formato di oltre 30 persone professori in college e università per trasmettere le arti marziali.
La pratica diligente ed assidua di tanti anni ha anche consentito a Mèng Zhāolì di guadagnare grandi risultati nel campo del wushu. Egli ha ottenuto la prima classe di merito (一等奖) nelle categorie di “arte del pugilato” e “pratica in coppia” nella “Prima Grande Assemblea di Pratica Marziale di Wushu Tradizionale della Provincia di Shandong”(山东省首届传统武术演武大会) e nella “Prima Grande Assemblea di Pratica Marziale di Wushu Tradizionale della Città di Liáochéng”(聊城市首届传统武术演武大会); nel 2008 nella “Prima Grande Assemblea Cinese di Pratica Marziale di Méihuāquán e Forum di Salvaguardia e Sviluppo” (首届中国梅花拳演武大会暨保护与发展论坛) ha ottenuto il secondo piazzamento nell’arte di pugilato, il primo piazzamento nella pratica in coppia ed il piazzamento come prima classe di merito con la tesi “breve discorso sullo sviluppo del Méihuāquán”(浅谈梅花拳的发展); nel giugno 2009 nella “quarta sessione di competizioni di wushu tradizionale della provincia di Shandong” (山东省第四届传统武术比赛) ha preso un primo premio sia nella categoria di pugilato maschile sia nella pratica in coppia, ottenendo il riconoscimento del comitato organizzativo “premio allo sportivo di nobili costumi” (体育道德风尚奖). Nel luglio del 2010 ha preso parte alla “prima sessione di classe di studio per il lavoro di giudice di wushu tradizionale della provincia di Shandong”(山东省首届传统武术裁判员培训班学习) che attraverso esami di valutazione gli ha fornito le credenziali di Giudice Nazionale di Primo Livello di Wushu (国家一级武术裁判). In agosto dello stesso anno presso la “Prima Grande Assemblea Sportiva di Arti Marziali”(第一届全国武术运动大会) a Tiānjīn (天津) sponsorizzata dal “Ufficio Centrale Nazionale di Educazione Fisica” (国家体育总局) Mèng Zhāolì è uno dei dieci atleti selezionati della provincia di Shandong ed ha vinto una medaglia d’argento ed una di bronzo. Egli era l’unico praticante proveniente da Liáochéng.
La scuola di pugilato méihuāzhuāng profondamente ed estesamente diffusa, con una lunga storia, è tramandata ordinatamente. La pratica del méihuāzhuāngquán non solo possiede l’invigorimento fisico migliorando la salute ed il valore pratico dell’auto-difesa, ma ha anche la diffusione della Cultura Cinese e la coltivazione dei valori educativi della coscienza nazionale. Attualmente con la morte dei vecchi maestri di pugilato e l’influenza dell’economia di mercato, l’eredità del méihuāzhuāngquán fronteggia i problemi moderni e la situazione non rende ottimisti sui suoi sviluppi. Per una migliore salvaguardia, trasmissione e sviluppo del méihuāzhuāngquán, nell’agosto del 2013 per opera di Mèng Zhāolì, diciottesima generazione di méihuāzhuāngquán, e di 宋德敏 Sòng Démǐn, 满守国 Mǎn Shǒuguó, 付德鹏 Fù Dépéng ed altri colleghi dello stesso posto hanno fondato la “Associazione di Ricerca della Scuola di Pugilato dei Pali del Fiore di Prunus Mume della città di Liáochéng” (聊城市梅花桩拳研究会).
Recentemente il méihuāzhuāngquán è stato dichiarato eredità culturale intangibile (非物质文化遗产) della città di Liáochéng ed in riferimento alla trasmissione ed allo sviluppo futuri del méihuāquán Mèng Zhāolì è consapevole dell’importante compito che ha sulle spalle, egli ha detto con sentimenti profondi: “la cultura delle arti marziali Cinesi pronda e diffusa estesamente è una parte importante dell’attuale forza morbida della cultura della nostra nazione, è il simbolo rappresentativo della cultura Cinese. Le arti marziali attraverso il linguaggio del corpo esprimono 《l’armonia dell’uomo con la natura》 (天人合一), 《la mutua interdipendenza di flessibile e inflessibile》 (刚柔相济) e 《simultanea revisione di interno ed esterno》(内外兼修), verso le persone comuni rivela la bellezza del potere e del fascino poetico dell’antica civiltà orientale. Noi dobbiamo lavorare sodo per consentire a molte più persone di conoscere il méihuāquán, per consentire a questo progetto di arti marziali tradizionali Cinesi di avere una migliore salvaguardia e sopravvivenza, consentire così che l’antico sport delle arti marziali porti beneficio alla società ed al popolo rendendo migliore la terra.”

Meihuaquan e Shaolinquan, intrecci leggendari : introduzione

di Storti Enrico

estratto da Il Meihuaquan: una ricerca da Chang Dsu Yao alle origini

Presentazione: Oggi questo testo rimane la testimonianza di un indagine che nuovi studi rendono un po’ datata. In particolare sempre più evidente è anche l’intreccio del Meihuaquan con la religione Buddista oltre che con quella Taoista e con il Confucianesimo. Resta invece mitologico il legame con il Tempio Shaolin ed il relativo pugilato. Rimangono comunque tanti altri interessanti spunti di riflessione.

shaolin
Classica foto sotto l’ingresso del tempio Shaolin (foto Storti Enrico)

Nei libri che parlano di Meihuaquan 梅花拳 emerge chiaramente il legame tra la Boxe del Fiore di Prugno ed il Taoismo ortodosso, sia perché se ne riconduce l’origine al Kunlun Pai1, una scuola Taoista, sia perché membri importanti del Meihuaquan sono stati anche membri di sette quali Longmen2 o Quanzhen , ma, cosa più importante, la teoria di questo stile si rifà a lla filosofia Taoista. Quali sono allora i collegamenti con lo Shaolin Pai 少林派 (scuola Shaolin) visto che qualcuno fa risalire il Meihuaquan a questa scuola? E’ il Meihuaquan uno stile Shaolin? Questa “querelle” non è facile da dirimere. Prima di tutto il problema è linguistico, infatti il termine Shaolinquan (Boxe della Giovane Foresta):

1) è stato ed è utilizzato in ambito tradizionale per definire svariati tipi di Quanshu 拳术(arte del pugilato) cinesi e non (basti pensare che il Karate stesso si fa risalire al tempio di Shaolin)

2) all’interno dell’Accademia Centrale di Guoshu di Nanchino3 questo termine era utilizzato in maniera generica per definire il settore Waijia 外家 (famiglia esterna) in opposizione al settore Neijia 内家 (famiglia esterna) detto Wudang 武当4. Il fatto che a Taiwan il Meihuaquan è chiamato Beipai Shaolin Meihuaquan 北派少林梅花拳 (Boxe del Fiore di Prugno della Scuola del Nord di Shaolin) è riconducibile a questa classificazione. Infatti i maggiori esponenti della scuola di Taiwan, a partire da Wu Tipang 吳體胖5, sono stati membri importanti dell’Accademia Centrale di Guoshu. Infatti il Meihuaquan era considerato uno stile esterno (sia pure “il più interno tra gli stili esterni”) quindi Shaolin.

3) lo Shaolinquan che oggi è praticato presso l’Istituto non lontano dal tempio alle pendici del Songshan in Henan, non è lo stesso che vi veniva praticato in origine, pratica di cui si è persa la conoscenza. Nel corso dei secoli all’interno dello Shaolinsi a più riprese si sono dimenticate le abilità marzi ali ( per le più disparate ragioni) e generalmente si è ricominciato a praticare qualcosa di diverso da ciò che c’era prima. Anche il termine Meihuaquan è molto utilizzato, infatti esistono differenti pugilati con questo stesso nome (citerò per brevità il Wuzi Meihuaquan 武子梅花拳 dell’Henan, un Meihuaquan 梅花拳 dell’Hunan, il Shangsheng Meihuaquan 梅花拳 del Fujian, il Ganzi Wushi Meihuazhuang 干支五势梅花桩 dell’Hebei, il Meihua Changquan 梅花长拳 di Jimo 即墨 nello Shandong). E’ possibile che questi pugilati abbiano un origine comune, e mentre di alcuni ne abbiamo la certezza, per gli altri questo argomento è ancora oggetto di ricerca. Meihuaquan inoltre è anche il nome di almeno un Taolu 套路 dello Shaolinquan “odierno” e si tratterebbe di una delle forme che senza dubbio apparterrebbero al Pugilato della Giovane Foresta6 . Per la rivista “Alma” diretta da Fabien Sena i Taol u di Meihuaquan sarebbero due: Xiao Meihuaquan e Da Meihuaquan7, cosa confermata dai numerosi libri e filmati a proposito dello stile del tempio. Anche alcuni Taolu di arma prendono il nome dal Meihua: per es. Meihuaqiang e Meihuadao.

Note

  1. 昆仑派 Scuola KunlunHan Jianzhong
  2. 韩建中, Meihuazhuang Quan ji Meihuazhuang Quan Daibiao Renwu 梅花桩拳及梅花桩拳代表人物 (La Scuola di Pugilato dei Pali del fiore di prugno e le figure rappresentative di questa scuola), articolo apparso nel numero 05 del 2007 della rivista Zhonghua Wushu 中华武术: 梅花桩拳传承的一百个字与道教传承的一百个字基本相同,梅花桩拳理中的天人合一、顺其自然等等,均说明梅花桩拳与道教文化有着密切的联系,所以梅花桩拳中又流传有僧门道派和龙门道派等众多说法。

    Yan Zijie 燕子杰, Meihuazhuang Beipu Jieshi 梅花桩辈谱解释 (Analisi dei Manoscritti Genealogici dei Pali del Fiore di Prugno), 1994 afferma che il Meihuaquan ha gli stessi 100 ideogrammi “genealogici”, gli Zibei 字辈 come la setta Longmen: 道教龙门派的信徒们把这一百字作为他们世代相传的辈谱,它也是梅花桩拳派的辈谱 ; Cao Guangchao 曹广超, Meihuaquan de Lishi Yuanyuan Ji Chuancheng 梅花拳的历史渊源及传承 (Storia delle Origini e della trasmissione del Pugilato del Fiore di Prugno) articolo apparso nel numero 6 del 2008 della rivista Jingwu 精武: 传梅花拳的班辈是张从富于龙门道人手中得的 Alla posizione genealogica Banbei () della tradizione del Pugilato del Fiore di Prugno c’è Zhang Congfu che aveva ottenuto di essere un Taoista della Porta del Drago.

  3. 中央国术 Zhongyang Guoshu Guan

  4. Waijia e Neijia sono riferiti alla classificazione delle arti marziali cinesi esterne ed interne, e , semplificando molto, quando uno stile è ritenuto appartenere al Waijia si intende che esso usa un metodo esterno come l’uso della forza muscolare, quando uno stile è ritenuto appartenere al Neijia si intende che esso enfatizza l’utilizzo del Qi, la forza interiore ; Wudang è una località dell’Hubei in cui hanno sede numerosi templi taoisti e che è divenuto un importante centro per lo studio delle arti marziali associate a questa religione. In realtà questa distinzione è molto aleatoria.

  5. Wu Tipang, conosciuto anche come Wu Diyang o Wu Tipan è un importante maestro tredicesima generazione di Meihuaquan. Molto apprezzato negli ambienti del Guoshu della Palestra Centrale di Nanchino, che frequenta nel 1928, anch’egli si rifugia a Taiwan nel 1949 dove continua ad insegnare il Meihuaquan e raccoglie intorno a se un gruppo di praticanti sull’Isola, in particolare Zhang Zuyao e Zhang Wuchen

  6. Da “ Shaolin Wushu” di Anatoly Kovgan: The next nowdays taolu wihout doubts are sets of shaolin fist methods: xiao hongquan (small hongquan), da hongquan (big hongquan – 3 sets), paoquan (cannon fist), zhaoyangquan (fist directed to the Sun), meihuaquan (fist of meihua plum), tongbiquan (fist of pierced arms), jingangquan (diamond fist), xinyiba (catch of heart and mind) and some others. Two-men sets: liuhequan (fist of six battles), wuhequan (fist of five battles), “72 methods of Jueyuan” and some others.”

  7. Xiao Meihuaquan (Plum flower small boxing). A very common form, found in most of “Real” Shaolin schools. This Taolu combines low moves and high jumps, a good introduction to specific Meihua plots work. Great also to get strong legs. Ovvero Piccolo Pugilato del Fiore di Prugno. Una forma veramente comune, che è possibile trovare in molte “vere” scuole Shaolin. Questo Taolu combina posizio ni basse a alti salti, un ottima introduzione alle trame del lavoro specifico del Meihua . Ottimo anche per ottenere gambe forti. Da Meihuaquan (Plum flower big boxing). The “big brother” of Xiao Meihua. Once the basics are acquired, Da Meihua is a real “fighting” taolu, with the use of Jing and many various techniques. Also many moves are directly taken from an old version of Luohan quan (like the seated stances). This form survived in many non Chinese shaolin schools (i.e. Thieu lam, Sil Lum, Sao Lim, …). Grande Pugilato del Fiore di Prugno. Il “Grande fr atello” dello Xiao Meihua. Una volta acquisite le basi, il Da Meihua è un Taolu realmente per il “combattimento”, con l’uso del Jing () e di svariate tecniche. Inoltre molti movimenti sono presi direttamente da una vecchia versione del Luohanquan ( come le posizioni sedute). Questa forma sopravvive in molte scuole Shaolin non cinesi ( per esempio Thieulam, Sil Lum, Sao Lim, ….)

Intrecci tra Meihuaquan e Shaolinquan: Oggi?

Di Storti Enrico
Molti anni fa scrissi “Meihuaquan e Shaolinquan, intrecci leggendari” dedicando un paragrafo alla situazione contemporanea ed esprimendo quella che nel 2018 è una previsione più che azzeccata.

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Storti Enrico nella classica foto davanti all’ingresso del Tempio Shaolin

“Il settimo mese del 1986 – Il tempio Shaolin fonda la “Shaolin Quanfa Yanjiu Hui”
少林拳法研究会 (Associazione per lo studio del metodo di pugilato di Shaolin), di
cui si è assuto l’incarico di capo dell’Associazione Shi Xingzheng 释行正 , di
vicecapi dell’Associazione Shi Yongxin 释永信 e Shi Yinsong 释印松 .
Come membri iscritti all’associazione di studio ci sono la Beijing Daxue 北京大学
(Università di Pechino), la Qinghua Daxue 清华大学 (Università Qinghua), la
Zhongguo Jing guan Daxue 中国警官大学 (Accademia della Polizia Cinese), la
Meihuaquan Xiehui 梅花拳协会 ( associazione del Meihuaquan), Taijiquan Xiehui
太极拳协会 , Fanziquan Xiehui 翻子拳协会 , Baguaquan Xiehui 八卦拳协会 ed
altri……..” [39]
Oggi il presidente dell’Associazione di Ricerca sul Meihuaquan è un consulente sugli
scritti e le calligrafie del Tempio Shaolin. Alcuni monaci del tempio, che provengono
dalle scuole di Meihuaquan, mostrano le cinque figure in abiti monacali, inoltre un
VCD dal titolo Shaolinquan contiene un inizio del Jiazi, praticato probabilmente da
allievi di Yan Zijie. Tutto questo sta a testimoniare una possibile introduzione nel
futuro prossimo del Ganzhi Wushi Meihuazhuang a Shaolin.

NOTE

[39]http://www.my8189.net/company/shaolin/htm511.htm
1986 年 , 7 月 , 少林寺成立 “ 少林拳法研究会 ” ,由释行正任会长,释永信、释印松任副会长。研究会成员有北京大学、清华大学、中国警官大学、梅花拳协会、太极拳协会、翻子拳协会、八卦拳协会等武术界名人 100 余

 

Comunità Rurali, Identità di Gruppo ed Arti Marziali: le Basi Sociali del Meihuaquan – Risultati e Discussione: La Partecipazione Femminile

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La campionessa 张玉萍 Zhāng Yùpíng e sedicesima generazione di MHQ sulla copertina della rivista “Essenza Marziale”(精武) numero 4 del 1987

Traduzione di “Rural Community, Group Identity and Martial Arts: Social Foundation of Meihuaquan” di Zhang Guodong, Thomas A. Green, Carlos Gutiérrez-García in “IDO MOVEMENT FOR CULTURE. Journal of Martial Arts Anthropology”, Vol. 16, no. 1 (2016), pp. 18–29

Traduzione di Storti Enrico

Segue da “Il Meihuanquan come mezzo per incrementare la vita personale, sociale e spirituale

La Partecipazione Femminile

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Ad Anyang , studentesse interpretano una sequenza di MHQ

Nel nostro studio, sia maschi che femmine hanno raggiunto punteggi elevati nel MHQ (Risultato del Questionario Eredità del Meihuaquan). Sebbene i maschi abbiano raggiunto punteggi più alti, non sono state trovate differenze significative tra i due gruppi (p > 0.05 per tutte le dimensioni e per l’intero questionario). Ciò indica che il Meihuaquan serve come mezzo per la formazione dell’identità non solo per i maschi ma anche per le femmine. Perciò, il ruolo delle donne nel Meihuaquan dovrà essere attentamente esaminato.

I nativi delle province di Shandong, Henan ed Hebei sono profondamente influenzati dal concetto che l’uomo è più degno di rispetto della donna. Ma in questa regione, la filosofia del Meihuaquan è un eccezione. Il nostro campo di lavoro indica che la famiglia fittizia del Pugilato Mei non rifiuta mai ma al contrario incoraggia le donne a congiungersi al proprio gruppo. Non ci sono zone proibite alle donne nel Meihuaquan. Esse possono diventare membri, apprendere conoscenze e abilità, e partecipare a tutte le attività.

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A Yongnian, membri di una squadra di MHQ di Neihuang in http://s7.sinaimg.cn/middle/4abe4f10td1fcf9fc2a66&690

Il Meihuaquan non è unico nella tradizione di accogliere la partecipazione delle donne. La pratica femminile delle arti marziali ha una lunga storia in Cina. “L’ arte marziale hanno sempre mantenuto uno spazio per le donne, anche se è sempre stata caratterizata dal genere maschile e fortemente  genere e fortemente basata sugli uomini in Cina” [Lorge 2012: 30]. Per Fu Hao, da una donna militare nella Dinastia Shang, e Yue “la nubile”, una donna maestra di spada del Periodo delle Primavere e degli Autunni, fino a Signora Gongsun ed alla sua discepola Signora Li nella dinastia Tang, e poi a Signora Lin, la capa delle Lanterne Rosse, un organizzazione femminile di arti marziali della fine della Dinastia Qing, le donne sono state collegate alle arti marziali. Come partecipanti alla Rivolta dei Boxer, Le Lanterne Rosse hanno tramandato la tradizione delle donne che praticano arti marziali direttamente al Meihuaquan. Durante la Rivolta dei Boxer, la Signora Lin guidò le Lanterne Rosse, si occupò dei lavori logistici e della cura dei feriti  [Lu 2010: 68].

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Meihuaquan a Wuqiang

In effetti, gli uomini realmente non potrebbero fare bene senza il supporto delle donne nel Meihuaquan. In primo luogo, le donne hanno il vantaggio di comunicare con la Dea, suprema divinità femminile. La religione popolare era una strada per le donne di esprimere la loro auto-consapevolezza e salvezza spirituale, specialmente nella società tradizionale dell’ineguaglianza tra maschi e femmine. Molte religioni popolari non solo hanno riconosciuto il valore delle donne, ma le hanno anche collocate in una posizione molto elevata durante le dinastie Ming e Qing. Nel sistema di credenze del Meihuaquan, la suprema divinità femminile, la Dea (penso si parli di 无生老母), è il Salvatore. Quindi, la partecipazione femminile alle attività di Meihuaquan è molto normale. Molte donne non solo praticano arti marziali, ma diventano anche famosi maestri di Wen [21]. In secondo luogo, la collaborazione di maschi e femmine è molto importante nel Meihuaquan. Normalmente la propria moglie ha l’inarico di lavorare a servire l’altare degli antenati in casa. Le donne usano le loro specialità, come paper-cuts e danza, per partecipare durante le attività del Meihuaquan.

Per pubblicare questa traduzione abbiamo chiesto ed ottenuto l’autorizzazione da parte degli autori ( Zhang Guodong, Thomas A. Green, Carlos Gutierrez-Garcia) ed al Prof. Dr Wojciech J. Cynarski della rivista “Ido Movement for Culture. Journal of Martial Arts Anthropology”. Ringraziamo sentitamente soprattutto per la qualità del lavoro svolto.  Potete leggere l’originale inhttp://www.imcjournal.com/index.php/en/volume-xvi-2016/contents-number-1/503-rural-community-group-identity-and-martial-arts-social-foundation-of-meihuaquan.

Indice delle parti dell’articolo

Risultati e Discussione – La vitalità del Meihuaquan

Risultati e Discussione – La Rinascita del Meihuaquan

Risultati e Discussione – Il Meihuanquan come mezzo per incrementare la vita personale, sociale e spirituale

Risultati e Discussione – La Partecipazione Femminile

Risultati e Discussione – Eredità intergenerazionale

Risultati e Discussione – Consapevolezza Culturale dei Giovani Istruiti

Conclusioni

Riferimenti Bibliografici

Note

Appendice: Le 41 domande del Questionario Eredità del Meihuaquan (MHQ)

Comunità Rurali, Identità di Gruppo ed Arti Marziali: le Basi Sociali del Meihuaquan – Risultati e Discussione: Il Meihuanquan come mezzo per incrementare la vita personale, sociale e spirituale

Traduzione di “Rural Community, Group Identity and Martial Arts: Social Foundation of Meihuaquan” di Zhang Guodong, Thomas A. Green, Carlos Gutiérrez-García in “IDO MOVEMENT FOR CULTURE. Journal of Martial Arts Anthropology”, Vol. 16, no. 1 (2016), pp. 18–29

Traduzione di Storti Enrico

Segue da “Risultati e discussione – La Rinascita del Meihuaquan

Il Meihuanquan come mezzo per incrementare la vita personale, sociale e spirituale

Tavola 1. Risultato del Questionario Eredità del Meihuaquan (MHQ)

Dimensioni del MHQ KM

(max. = 60)

FM

(max. = 50)

NPM

(max. = 40)

SRM

(max. = 25)

RM

(max. = 30)

Total

(max. = 205)

Globali 56.5 ± 6.0 47.9 ± 4.0 38.3 ± 3.1 23.7 ± 2.7 28.8 ± 2.3 195.1 ± 16.9
Genere            
Maschi (n=76) 57.1 ± 4.6 48.3 ± 3.2 38.5 ± 2.4 24.0 ± 2.0 29.0 ± 2.0 196.9 ± 12.8
Femmine (n=22) 54.3 ± 9.2 46.7 ± 6.1 37.3 ± 4.6 22.7 ± 4.2 28.4 ± 3.1 189.3 ± 26.3
Età            
Sotto i 35(n=24) 55.7 ± 8.6 46.7 ± 6.0 38.1 ± 3.7 23.6 ± 3.1 28.7 ± 2.9 192.7 ± 23.6
35 e oltre (n=74) 56.7 ± 5.0 48.3 ± 3.1 38.3 ± 2.9 23.7 ± 2.5 28.9 ± 2.1 195.9 ± 14.2
Educazione            
Livello 1

(n=24)

57.2 ± 3.8 48.8 ± 1.8 39.0 ± 1.8 24.2 ± 1.3 29.5 ± 0.9 198.9 ± 7.8
Livello 2 (n=40) 55.7 ± 5.9 47.2 ± 4.4 37.5 ± 3.4 23.2 ± 3.2 28.3 ± 2.5 192.0 ± 17.9
Livello 3 (n=34) 56.8 ± 7.3 48.1 ± 4.7 38.5 ± 3.3 23.8 ± 2.7 28.8 ± 2.7 196.1 ± 19.9

 

Annotazioni: i risultati sono espressi come media ± deviazione standard.

  • Livello 1 – analfabetismo e Scuola Elementare;
  • Livello 2 – Scuola Media;
  • Livello 3 – Scuola Superiore o Maggiore (n = 34).
  • KM = Conoscenze a Proposito del Meihuaquan;
  • FM = Affetto per il Meihuaquan;
  • NPM = Esigenza di partecipazione al Meihuaquan;
  • SRM = Relazioni Sociali stabilite attraverso il Meihuaquan;
  • RM = Rapporti tra religione degli intervistati e Meihuaquan.

I risultati globali (Tavola 1, prima riga) mostrano punteggi alti nel Meihuaquan (MHQ) e nelle cinque dimensioni collegate. Essi riflettono l’identificazione della popolazione locale nel Meihuaquan dalla prospettiva delle cinque dimensioni studiate: conoscenze, attaccamento, partecipazione, relazioni sociali, e credenze. Ciò illustra anche che il Meihuaquan gioca un ruolo importante nella loro vita sociale e spirituale, e potrebbe andare incontro al bisogno di identità delle popolazioni locali rurali nella Cina contemporanea.

Dopo trent’anni di riforma e sviluppo, il concetto di clan sta scomparendo e la struttura comunitaria delle campagne sta cambiando. La popolazione locale sta soffrendo la perdita di identità, ed hanno molto bisogno di qualcosa per riacquistarla. Come Shen osserva, “la rottura e la distruzione della cultura tradizionale rurale ha avuto come risultato la perdita dell’identità culturale dei contadini nel modo di vedere la famiglia, la società, l’individualità, i valori e la cultura”[Shen 2009: 242]. La rinascita del Meihuaquan può essere parzialmente attribuita alla sua abilità di ricreare l’identità perduta dei nostri soggetti di indagine. La nostra ricerca ci ha portato a concludere che la funzione primaria del Meihuaquan si è spostata dall’ambito marziale a quello della creazione di identità di gruppo. La funzione primaria del Meihuaquan era stabilita dal bisogno di auto-protezione, non dal bisogno di auto-coltivazione o da ragioni ricreative. Al tempo delle sue origini, nell’era di cambiamento delle Dinastie Ming e Qing, il Meihuaquan fu usato dalla famiglia Zhang e dalla popolazione locale di Peixian e Tongshan al confine tra le province di Jiangsu, Shandong ed Anhui, per combattere con ladri e banditi per proteggere le loro proprietà [Zhou 2009: 31-32]. Questa funzione marziale persistette anche attraverso i primi tempi della nuova Cina. Con l’incremento della stabilità sociale della Cina dopo il 1949, il bisogno sociale di difendersi per mezzo delle arti marziali tradizionali diminuì.  A livello popolare della cultura alcune tradizioni delle arti marziali resistettero, permettendo la creazione di una identità condivisa. Nel caso presente questa identità può essere definita come “noi siamo la stessa famiglia di Meihuaquan” (梅花拳天下一家).  In effetti, l’organizzazione del Meihuaquan è cambiata in un gruppo sociale primario.

Abbiamo scoperto che il Meihuaquan è una strada per i membri per espandere la loro rete di relazioni e per incrementare il loro capitale sociale. Il capitale sociale si realizza attraverso cambiamenti nelle relzioni interpersonali che ne facilitano le azioni. A differenza di altre forme di capitale, il capitale sociale “è meno tangibile ed esiste nelle relazioni delle persone”[Coleman 1988: S101]. Stabilendo una relazione di tutoraggio con un maestro di Meihuaquan, uno può condividere le relazioni personali del proprio maestro e dei propri fratelli marziali in relazione alla famiglia di pugilato composta da tutti i pugili Mei. L’intera famiglia del Meihuaquan è stabilita seguendo le “100 Parole Genealogiche” (百字辈)[18]. Ogni pugile Mei ha una parola generazionale che determina la sua posizione e le relazioni tra lui e gli altri membri nella famiglia generale. Tutti loro sono connessi da una parola generazionale, con cui possono creare una famiglia fittizia.

L’attività di Liangquan del Meihuaquan ha integrato molti generi di cultura popolare sullo sfondo delle feste e come risultato arricchisce la vita spirituale dei partecipanti. Esse sono l’elemento più vitale nel Meihuaquan ed attraggono la popolazione locale con dimostrazioni di vari tipi di pugilato con Opera, danze e suono dei tamburi. Normalmente, durante le feste, i liangquan sono tenuti dai pugili del Meihuaquan sia per venerare i propri antenati che per passatempo. La grande attività di Liangquan è una di quelle che si tengono durante la Festa di Primavera (conosciuta in occidente come Nuovo Anno Solare). La popolazione locale decora la scena usando dei paper-cut (carta ritagliata) [19], provvedendo tributi agli antenati con l’arte di modellazione della pasta [20] e organizzando una serie di drammi per intrattenere la comunità celebrante. Inoltre, la costruzione di armi e la produzione di incenso. In effetti, l’attività di Liangquan sono più simili ad una fiera dei templi, ad una festa popolare della cultura tradizionale Cinese per libagioni, intrattenimento e acquisti che contiene vari elementi popolari.

A proposito delle pratiche religiose, il Meihuaquan ha assorbito alcune idee dal Confucianesimo, dal Daoismo, dal Buddhismo e dalle religioni locali basate sull’adorazione degli antenati per soddisfare i bisogni spirituali dei singoli villaggi. Molti antenati del Meihuaquan sono stati deificati. Essi hanno nomi, immagini, abilità e miracoli attribuiti loro come si farebbe con qualsiasi altra divinità. Per esempio Zou Hongyi, il fondatore del Meihuaquan, e la sua famiglia sono diventati pilastri spirituali dei pugili Mei.

Numerosi pugili e genti locali si recano ai loro monumenti e li venerano attraverso gli anni. Per molti pugili Mei, il culto degli antenati è una parte della loro vita spirituale. Questa non è solo un espressione dell’affetto famigliare, ma anche la speranza che essi possano ottenere la benedizione e la protezione dei loro antenati. Alcuni maestri di Meihuaquan giocano il ruolo di sciamani, e aiutano la popolazione locale guarendo i disturbi e prevedendo il futuro.

Per pubblicare questa traduzione abbiamo chiesto ed ottenuto l’autorizzazione da parte degli autori ( Zhang Guodong, Thomas A. Green, Carlos Gutierrez-Garcia) ed al Prof. Dr Wojciech J. Cynarski della rivista “Ido Movement for Culture. Journal of Martial Arts Anthropology”. Ringraziamo sentitamente soprattutto per la qualità del lavoro svolto.  Potete leggere l’originale inhttp://www.imcjournal.com/index.php/en/volume-xvi-2016/contents-number-1/503-rural-community-group-identity-and-martial-arts-social-foundation-of-meihuaquan.

Indice delle parti dell’articolo

Risultati e Discussione – La vitalità del Meihuaquan

Risultati e Discussione – La Rinascita del Meihuaquan

Risultati e Discussione – Il Meihuanquan come mezzo per incrementare la vita personale, sociale e spirituale

Risultati e Discussione – La Partecipazione Femminile

Risultati e Discussione – Eredità intergenerazionale

Risultati e Discussione – Consapevolezza Culturale dei Giovani Istruiti

Conclusioni

Riferimenti Bibliografici

Note

Appendice: Le 41 domande del Questionario Eredità del Meihuaquan (MHQ)

Il méihuāquán primo della miriade di scuole di pugilato: perché potrebbe essere stato tramandato da 3000 anni?

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孟昭力 Mèng Zhāolì,  diciottesima generazione

di 张益纯 Zhāng Yìchún e 孟昭力 Mèng Zhāolì

tradotto liberamente da Storti Enrico

Il Prunus mume fiorisce prima degli altri fiori, solo sotto il cielo e poi arriva la primavera. Il méihuāquán, che anticamente era chiamato “Scuola di pugilato dei pali del fiore di prunus mume”(梅花桩拳), è una tra le più antiche tra le specie di scuole di pugilato Cinesi, di cui si dice che abbia già 3000 anni di storia.

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il certificato di Eredità Culturale Intangibile del meihuaquan di Liaocheng

La cultura della Scuola di pugilato del fiore di prunus mume è composta dalle parti più significative della cultura tradizionale Cinese, perciò ha ottenuto un posto nel primo gruppo di “eredità culturale immateriale” a livello nazionale, la trasmissione e lo sviluppo del méihuāquán hanno un importanza storica lontana nel tempo ed un valore sociale profondo.

Per quale ragione la Scuola di pugilato del fiore di prunus mume può avere un eredità di alcune migliaia di anni senza indebolirsi? Noi abbiamo tentato partendo dai seguenti tre punti di esplorare questa ragione esattamente.

Il valore per il mantenimento della forma fisica

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Mèng Zhāolì insegna a Storti Enrico

Il valore per il mantenimento della forma fisica è un valore fondamentale comune nelle arti marziali Cinesi, che nella “Scuola di pugilato dei pali del fiore di prunus mume” è specialmente evidente.

Noi sappiamo che la caratteristica principale del méihuāquán è l’ “Esercizio sui Pali”(桩功), che presta attenzione ad “allenare simulataneamente interno ed esterno” (内外兼练) ed alla “unione di forma e spirito”(形神合一).

Nell’antichità c’era la pratica sopra i pali, che aveva vari schieramenti () di pali e l’esercizio sui pali era all’origine del méihuāquán.

Dall’ esercizio fondamentale sui pali, in seguito sono derivati la pratica individuale della “struttura”(架子), il “colpirsi allenandosi in coppia”(对练捶), le armi e le altre sequenze.

Il méihuāquán unisce in una sola cosa pugilato e Dao (); nell’antichità c’era il metodo di acquisizione della salute e della forma fisica del Daoismo, segreto non trasmesso all’esterno, fino al periodo finale della Dinastia Ming in cui unicamente si è diffuso a livello popolare.

La Scuola di pugilato del Fiore di Prunus Mume ritiene importante la pratica della “tecnica respiratoria di inspirazione espirazione per la lunga vita”(呼吸吐纳) ed ha vari metodi di esercizio quali “esercizio del soffio che raccoglie il sole”(太阳采气功) e la “tecnica espirare il soffio vitale e ricevere il soffio”(呼气纳气法), prestando attenzione in particolare al movimento di soffio e sangue e al dragaggio degli agopunti (穴位).

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Mèng Zhāolì in bàishì

Le “cinque posture” (五势) della Scuola di Pugilato Méi sono “grande (), piccola (), sconfitta (), ritorta (), scorrevole ()” ed i relativi corrispondenti Cinque Elementi (五行), cioè “terra (), metallo (), acqua (), legno (), fuoco ()”, “cinque posture” che contattano all’interno i “cinque visceri”(五脏) ed all’esterno collaborano con i “cinque organi di senso”(五官).Il méihuāquán allena in particolare la “simmetria sinistra destra” (左右对称), il bilanciamento di Yin Yang (阴阳平衡), i principi dei cicli generativi e distruttivi, in accordo con la teoria della medicina tradizionale Cinese.

Con millecento anni di pratica accertata, la Scuola di pugilato del Fiore di Prunus Mume possiede buonissimo valore di mantenimento della forma fisica e nutrimento del principio vitale.

Il diciannovesimo grande rapporto del Partito sentenzia: non c’è mantenimento della salute del popolo intero, non c’è salute fisica per il popolo intero, semplicemente non ci sono degli standard generali comparativi di una buona vita. “Mantenere la salute e prevenzione dalle malattie per tutto il popolo Cinese” è già una strategia nazionale per la crescita.

Conseguentemente, i membri del méihuāquán devono cogliere l’opportunità, prendendo a vantaggio la situazione, di giocare un ruolo positivo nelle attività di mantenimento della forma fisica.

Persistendo in un cambiamento creativo, tirando fuori nuove idee pazze di sviluppo, noi abbiamo creato una serie di Esercizi Calistenici (健身操) delle Cinque Posture della scuola di Pugilato del Fiore di Prunus Mume, da diffondere e popolarizzare nelle scuole e per ottenere ottimi risultati.

Dentro tutte le scuole primarie e secondarie della città di Liáochéng (聊城) sono diffusi gli esercizi per la forma fisica del méihuāquán, consentendo a questa arte di pugilato arcaica di essere irradiata di nuova vitalità, miglior terreno per estendersi alle masse, come servizio alla società.

Il valore nella scienza del combattimento

Il méihuāquán non è una struttura fiorita, essa possiede la forza estrema del valore pragmatico nella scienza del combattimento; l’attacco e la difesa della scienza di combattimento sono il valore centrale della scuola di pugilato del fiore di prunus mume.

Seguendo il detto “tre anni la struttura e due anni i colpi”(三年架子两年捶)il méihuāquán possiede una serie completa di esercizi fondamentali quali “allenamenti individuali” (单练), “allenamenti in coppia”(对练), armi, combattimento libero, ecc. in un metodo di allenamento sistematico complesso.

La scienza di combattimento del méihuāquán contiene:

  • Otto Metodi (八法) indicano avanzare-ritirarsi (进退), salire-scendere (起落), raccogliersi-scagliarsi (收纵), opporsi-andare di lato (反侧);
  • La pratica del “metodo di spostamento”(步法) contiene 36 tipologie tra cui “passi di cambiamento del vertice”(颠换步), “grandi gruppi di posture”(大群势), “piccoli gruppi di posture”(小群势), “grandi otto direzioni”(大八方), “piccole otto direzioni”(小八方), “passi dei cinque elementi”(五行步), “passi delle sette stelle”(七星步), “passi dei nove palazzi”(九宫步), ecc;
  • Il “metodo per colpire”(打法) possiede “disturbare-buttare giù-tirare-spaccare”(搅撂搂劈), “portare sulle spalle-premere-agganciare-appendere”(挑压钩挂), “colpire-oscillare-sorreggere con la mano-puntellare “(拨摆托架), ecc. ecc.

Attraverso un lungo periodo di tempo di pratica si ottiene l’accesso al livello superiore di “coordinare le mani ed i piedi come fossero uno, colpire e parare contemporaneamente, collegare spostarsi e avanzare , seguire le circostanze e cambiare, cogliere l’occasione di avanzare e bloccare la via”(手步合一、防打同时、闪进相连、随势而化、遇机进拦).

Lo stile di pratica tradizionale ed il moderno allenamento scientifico sono integrati, sviluppando un gruppo capace di attaccare e difendersi, adatto per gli esperti del combattimento reale del pugilato méi nella scienza del combattimento.

Per mezzo dell’allenamento della scienza del combattimento non solo si è in grado di incrementare l’abilità di autodifesa, ma altresì si può sviluppare un ascendente positivo sull’umanità, un senso di giustizia e rettitudine, la grinta di un eccellente carattere morale, inoltre si può forgiare uno spirito di coesione nazionale indomito, che si migliora continuamente.

Il valore culturale

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Storti Enrico in visita ad un asilo dove il meihuaquan è insegnato ai bambini

Il méihuāquán è ricco di connotazioni culturali, mescola Confucianesimo, Daoismo, Buddhismo in un solo corpo, con l’idea Confuciana di “avere un posto equo nella società”(立身中正) e di “costruire insieme pace e prosperità”(修齐治平), avendo anche i principi filosofici Daoisti di “utilizzare la flessibilità per superare l’inflessibilità”(以柔克刚) e di “governare senza fare nulla”(无为而治), inoltre possedendo l’essenza Buddhista di “essere puri di cuore ed avere pochi desideri”(清心寡欲) e di “managnimità verso tutte le creature viventi”(普渡众生).

Oggigiorno, per il fatto che la scuola di pugiltato del fiore di prunus mume è principalmente ed estesamente diffusa ai confini delle tre province di Jì (, Hebei), Lǔ (, Shandong) e Yù (, Henan), conseguentemente ha anche delle forti connotazioni distintive locali.

La cultura del méihuāquán ha le caratteristiche culturali diverse della civiltà Yànzhào (燕赵, cioè dell’ Hebei), della civiltà Qílǔ (齐鲁, cioè dello Shandong), le civiltà delle “Pianure Centrali” (中原) che si sono contrastate tra loro e che si sono mescolate creando una forma particolare. Il Fiume Giallo ed il Grande Canale convergono in questa area e da una parte il Fiume Giallo rappresenta la cultura contadina mentre dall’altra il Grande Canale rappresenta la cultura mercantile, assieme hanno alimentato l’intenso sapore paesano e le usanze popolari territoriali caratteristici della cultura del méihuāquán.

Qualche centinaia di anni fa, un antenato della scuola di pugilato del Prunus Mume ha scritto con fiducia al proposito: “il mio pugilato del Prunus Mume dovrebbe essere il primo tra i diecimila pugilati, creato da tempo immemore, conosciuto per il terreno favorevole e per gli spostamenti, ha persone rette ed è stato persino tramandato alle generazioni successive, utilizza le linee dei trigrammi e l’astronomia, utilizza mani e piedi per lo studio marziale, perciò unisce lo studio culturale e quello marziale.”

Come si può vedere, il fondatore ha creato il pugilato semplicemente utilizzando la cultura come base, la marzialità come base, sviluppando simultaneamente cultura e marzialità, mescolandoli insieme e rendendoli reciproco supporto.

Ciò ha fatto sì che la scuola del fiore di Prunus Mume si sia differenziata dalle caratteristiche della maggior parte degli altri tipi di pugilati.

I Principi Culturali del méihuāquán hanno delle scritture rare, quali “raccolta di parole che segnalano cinque gentilezze”(报五恩词), “iscrizione dei cento caratteri”(百字铭), “scritture delle origini”(根源经), “procedure di allenamento militare”(习武序), “raccolta di parole dei cento caratteri generazionali”(百字辈词), “ingegnoso espediente per gestire gli incensi”(香理妙法), “essenza del pensiero della scuola di pugilato del Prunus Mume”(梅拳意精), ecc. ecc.

Si utilizza “Cielo-Terra-Nazione-Antenati-Maestri”(天地国亲师) come contenuto centrale dell’ideologia culturale, in accordo con “riverire il Cielo e la Terra”(敬畏天地) e “conformarsi alla natura”(顺应自然) , allo spirito patriottico di “resistere al nemico contro il disonore”(抗辱御敌) e “proteggere la casa e difendere la nazione”(保家卫国), ai sentimenti umani di “benevolenza, rettitudine e pietà filiale “(仁义孝敬) e “rispetto del mestro e dei suoi insegnamenti”(尊师重道), tutto ciò in grande sintonia e grande coincidenza con l’attuale sistema di valori socialista. A ben vedere la cultura della scuola di pugilato del fiore di Prunus Mume possiede un formidabile vitalità e fresche qualità moderne.

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i Quattro Gentiluomini (四君子): Prunus Mume (梅), Orchidea (兰), Bambù (竹), Crisantemo (菊)

Il fiore del Prunus Mume è considerato come il primo fiore tra i Quattro Gentiluomini, riverito pertanto dagli uomini di lettere del passato e dai virtuosi guerrieri. Umile nel freddo arrogante della neve (凌寒傲雪), dimostra controllo nel vento più forte (高风亮节), travolgente nella rettitudine (浩然正气) sono l’indole del fiore di Prunus Mume; Nutrire il principio vitale mantenendo la forma fisica (健身养生), scienza del pugilato per resistere al nemico (技击御敌), educazione culturale delle persone (文化育人) sono i valori eterni del méihuāquán; Trasmettere la conoscenza dell’abilità tecnica, trasmettere l’eredità culturale, disseminare l’essenza spirituale sono obiettivi da perseguire instancabilmente per i figli e le figlie della scuola di pugilato del fiore di Prunus Mume!

Siamo convinti che la vastità dei discepoli regolari del pugilato méi saranno capaci di non dimenticare l’intenzione originale e di prendere pesanti responsabilità coraggiosamente; studiando e soppesando le situazioni, mettendo cuore ed anima cercando di fare il meglio, trasmettendo l’eredità culturale del méiquán, incrementando l’essenza spirituale del méiquán.

Comunità Rurali, Identità di Gruppo ed Arti Marziali: le Basi Sociali del Meihuaquan – Metodi

Traduzione di “Rural Community, Group Identity and Martial Arts: Social Foundation of Meihuaquan” di Zhang Guodong, Thomas A. Green, Carlos Gutiérrez-García in “IDO MOVEMENT FOR CULTURE. Journal of Martial Arts Anthropology”, Vol. 16, no. 1 (2016), pp. 18–29

Traduzione di Storti Enrico

Segue da “Identità ed Arti Marziali

Metodi

Per mettere alla prova la nostra ipotesi è stata effettuata una ricerca in due fasi, mista (quantitativo-qualitativo). Di seguito, il metodo di ogni fase e la spiegazione dei loro esiti.

Metodo per la prima fase

La prima fase della nostra ricerca era basata sulla recensione della letteratura sul Meihuaquan (risorse in lingua Cinese ed Inglese) e sulla metodologia antropologica: lavoro sul campo con osservazione partecipata ed interviste semi strutturate. Zhang Guodong è un membro del Meihuaquan, ed aveva il compito di comunicare con la gente ed i “pugili” locali. La sua città di origine è Heze, un luogo della Provincia di Shandong vicino alle province di Henan e Jiangsu con forti tradizioni nelle arti marziali, e lui ha praticato arti marziali nel suo villaggio quando era bambino. Nel 1998 egli divenne discepolo di Sang Quanxi (桑全喜), un pugile quindicesima generazione del Meihuaquan di Heze.

Dal 2007 egli iniziò a fare ricerche sulle tradizioni del Meihuaquan. Così, il suo status di membro ha reso il campo di lavoro più facile. Noi abbiamo preso parte alla loro vita quotidiana dalla pratica delle arti marziali all’organizzazione delle attività ed alla partecipazione nella messa in scena di momenti collettivi come le feste di estate e di primavera dal 2010 al 2012.

Abbiamo pianificato uno schema delle nostre procedure di intervista incluse domande a proposito delle tradizioni locali del Meihuaquan, personali esperienze dei praticanti, opinioni sulla sua funzione riguardo gli individui e la loro comunità, i problemi attuali che il Meihuaquan fronteggia e previsioni concernenti il futuro dell’arte. Le nostre 78 interviste hanno incluso uno spettro di individui dagli studenti delle scuole elementari ai professori universitari, dagli abitanti dei villaggi agli ufficiali governativi, e sia uomini che femmine, residenti in dodici villaggi nelle province di Shandong, Henan ed Hebei.
Molte delle nostre interviste sono state condotte individualmente a casa dell’intervistato.
Tuttavia alcune interviste sono state effettuate sotto forma di tavole rotonde.
Nel complesso, durante la prima fase del nostro lavoro sul campo, la nostra metodologia è rimasta “qualitativa” [Geertz 1973]. Ci siamo focalizzati sulla storia scritta, sulla storia orale, sulla trasmissione, la situazione corrente ed il contesto socio-culturale del Meihuaquan.

Metodo per la seconda fase

La seconda fase del nostro campo di lavoro dal Settembre 2012 al febbraio 2014 ha esplorato l’atteggiamento mentale  focalizzato sulla pratica del Meihuaquan come un punto di “identità popolare”[Green 2006; El-Shamy 2011]. Abbiamo aggiunto questionari per raccogliere dati quantitativi sia come supplementi che come prove ai dati qualitativi precedentemente incamerati.

Campione. Novantotto residenti nei villaggi dislocati nelle province di Henan, Hebei, e Shandong che volontariamente hanno partecipato a questo studio. Il campione era composto di 22 femmine e 76 maschi, che andavano dai 16 agli 88 anni di età (M = 43.8; SD = 13.3).

A seconda della loro età, sono stati considerati due gruppi:

  • Giovani  (Y), sotto i 35 anni di età,
  • e  Mezzetà e Anziani, 35 ed oltre anni di età  (n = 74).

Sulla base del livello scolastico, sono stati considerati tre gruppi:

  • Livello 1 – analfabeti e con Scuola Elementare (n = 24),
  • Livello 2 – con Scuola media (n = 40),
  • Livello 3 – con Scuole Superiori o gradi più alti (n = 34).

Questionario. Uno specifico questionario intitolato “Questionario sul Patrimonio del Meihuaquan” (MHQ) è stato sviluppato per i propositi di questa ricerca. Nella sua versione finale contiene quarantuno articoli o dichiarazioni che corrispondono a cinque dimensioni o argomenti chiave:

  1. Conoscenze a proposito del Meihuaquan (KM, 12 questions);
  2. Affetto per il meihuaquan (FM, 10 questions);
  3. Esigenza di prendere parte al Meihuaquan  (NPM, 8 questions);
  4. Relazioni sociali stabilite attraverso il Meihuaquan (SRM, 5 questions);
  5. Correlazioni tra la religione degli intervistati ed il Meihuaquan (RM, 6 questions) (vedi appendice).

I partecipanti hanno risposto ad ogni articolo con una scala di Likert a 5 punti indicando il loro accordo con la dichiarazione (1 = non sono daccordo; 2 = sono leggermente in disaccordo; 3 = non sono sicuro; 4 = sono d’accordo in parte; 5 = sono d’accordo.  Punteggi alti in ognuno degli argomenti era indicativo di grande conoscenza ed apprezzamento per il Meihuaquan.

Il processo di convalida del MHQ include due momenti. Durante il momento primario il primo autore dello scritto ha sviluppato un insieme iniziale di affermazioni che in seguito sono state affinate da tutti i membri della squadra di ricerca. In più, le affermazioni sono state raggruppate nei già menzionati argomenti chiave. Per il secondo momento, una prova pilota è stata eseguita su un campione di 32 residenti locali, inclusi diversi maestri e pugili del luogo, le cui risposte e commenti a proposito del questionario sono stati utilizzati per aggiungere o eliminare affermazioni, o per riformulare alcune affermazioni per migliorarne la chiarezza. Per questo frammento di ricerca, il coefficente Alfa di Cronbach è stato 0.96 e per i cinque argomenti ha spaziato da 0.78 a 0.86.

Procedimento. Due membri della squadra di ricerca hanno partecipato all’attività di Liangquan (亮拳) tenuta nel villaggio Houma (后马桩) in Pingxiang della provincia di Hebei durante la festa di primavera  del 2013. Più di 3000 persone dalle province di Shandong, Henan ed Hebei hanno partecipato a questo evento. In questo giorno, abbiamo distribuito in modo casuale 110 questionari ai visitatori che erano daccordo a partecipare a questo studio. Il membro locale della squadra di ricerca che parlava Cinese era a disposizione quando si distribuivano i questionari e rispondeva ad ogni richiesta rigurado le domande o la procedura. Tuttavia, per evitare la pressione del tempo e la mancanza di attenzione nel rispondere al questionario, i partecipanti sono stati autorizzati a compilarlo da soli e con i propri tempi. Alla fine, il tasso di recupero è stato 91.0% (100 di 110 questionari) ma due di essi sono stati esclusi dall’analisi a causa delle risposte incomplete (effettiva restituzione = 89.1%).

Analisi Statistica. Abbiamo usato il programma statistico SPSS 20.0 (SPSS Inc., Chicago, IL, USA)  per l’analisi quantitativa dei dati. Le analisi descrittive hanno incluso le deviazioni di significati e di regolarità,  mentre gli esami non parametrici di Mann-Whitney o Kruskal-Wallis sono stati utilizzati per comparare i gruppi di  genere sessuale, età e livello scolastico. Il livello di significatività era fissato a p < .05.

Per pubblicare questa traduzione abbiamo chiesto ed ottenuto l’autorizzazione da parte degli autori ( Zhang Guodong, Thomas A. Green, Carlos Gutierrez-Garcia) ed al Prof. Dr Wojciech J. Cynarski della rivista “Ido Movement for Culture. Journal of Martial Arts Anthropology”. Ringraziamo sentitamente soprattutto per la qualità del lavoro svolto.  Potete leggere l’originale inhttp://www.imcjournal.com/index.php/en/volume-xvi-2016/contents-number-1/503-rural-community-group-identity-and-martial-arts-social-foundation-of-meihuaquan.

Indice delle parti dell’articolo
Metodi

Risultati e Discussione – La vitalità del Meihuaquan

Risultati e Discussione – La Rinascita del Meihuaquan

Risultati e Discussione – Il Meihuanquan come mezzo per incrementare la vita personale, sociale e spirituale

Risultati e Discussione – La Partecipazione Femminile

Risultati e Discussione – Eredità intergenerazionale

Risultati e Discussione – Consapevolezza Culturale dei Giovani Istruiti

Conclusioni

Riferimenti Bibliografici

Note

Appendice: Le 41 domande del Questionario Eredità del Meihuaquan (MHQ)

Breve Introduzione al Meihuazhuang

libera traduzione di Storti Enrico da “梅花桩简介” di Han Jianzhong 韩建中

pubblicato in origine in https://meihuaquan.jimdofree.com/2018/09/15/breve-introduzione-al-meihuazhuang/

Foto nella presentazione di Han Jianzhong nel sito della televisione nazionale Cinese CCTV, legata al format “Wulin Dahui” in http://sports.cctv.com/program/C18141/20071128/106141.shtml

La “scuola dei Pali del Fiore di Prunus Mume” (梅花桩, méihuāzhuāng), abbreviazione di “scuola dei Pali del Fiore di Prunus Mume con Cinque Posture in Tronchi e Rami”(干枝五势梅花桩), anche detta “scuola di pugilato del Fiore di Prunus Mume” (梅花拳), è uno dei sistemi di pugilato tra i più antichi della Cina, che ha abilità tecniche e caratteristiche stilistiche uniche. In passato la “scuola dei pali del Fiore di Prunus Mume” era basata su un modello di trasmissione famigliare tipico del contesto di insegnamento popolare (vernacolare).

Alla fine dell’epoca della dinastia Ming ed inizi della dinastia Qing si è gradualmente ed estesamente diffusa in Cina nelle province di Hebei, Shandong ed Henan.

Essa è particolarmente ricca di sequenze (套路) sia senza che con armi. Oltre a ciò il “metodo di spostamento” (步法) è opportunamente intricato, con rapidi cambiamenti, contemporaneamente utilizza come principale la maestria nell’attacco e nella difesa (技击), come risultato è apprezzato da larghi strati di popolazione.

Esercizio in coppia con armi  – Foto di pratica sui pali a Guangzong http://www.xinhuanet.com/sports/2017-12/26/c_1122165708.htm

Secondo ciò che hanno spiegato i maestri delle generazioni precedenti di meihuazhuang , un tipo di metodo di pratica distintivo della Scuola di pugilato del Fiore di Prunus Mei è che, sia se ci si alleni sia se si combatta, in entrambi i casi lo si faccia muovendosi sui pali. Nell’area di pratica del pugilato di forma rettangolare, in accordo con la sequenza, ogni passo corrisponde ad un palo , approssimativamente erano piantati un centinaio di pali. Secondo questo metodo poi con il miglioramento progressivo dell’abilità, anche i pali gradualmente aumentano di altezza.

Il professor 王祺 Wáng Qí (allievo di Han Qichang) di Nanchino dimostra le Cinque Posture del meihuazhuang

All’interno della sequenza fondamentale di meihuazhuang ci sono “Cinque Posture Immobili come Pali” (桩步五势), cioè “Dashi” (大势), “Shunshi”(顺势), “Aoshi”(拗势), “Xiaoshi”(小势), “Baishi”(败势); queste sono posture di pugilato “statiche” che sono il metodo principale di allenamento della forza e del “soffio vitale”(气) del corpo nella sua interezza; come i petali di due fiori di Prunus Mume completamente aperti, le posture di pugilato sono eseguite simmetricamente a sinistra e a destra.

In più ci sono tre “metodi di spostamento” (行步三法), cioè “Zhafa”(扎法), “Chefa”(撤法) e “Baifa”(摆法) che sono pratiche che allenano ad avanzare improvvisamente oppure a indietreggiare improvvisamente, ad alzarsi o abbassarsi improvvisamente, a muoversi ad est ed avvicinarsi ad ovest, con cambi agili delle tecniche di spostamento. Ciò è possibile grazie ad un gioco di gambe che fa cadere il nemico in uno stato di annebbiamento e di impossibilità di capire la direzione in cui mi sto muovendo. Allo stesso modo poi dei tronchi e dei rami dell’albero del Prunus Mume (梅树干支), i tre metodi di spostamento collegano ingegnosamente gli inizi delle cinque posture immobili, rendendo visibile l'”alternanza tra Movimento ed Immobilità”(动静相间) , che sono il motivo del nome “Ganzhi Wushi Meihuazhuang” (干枝五势梅花桩).

A causa delle vicissitudini del passato piantare i pali divenne estremamente costoso, perciò gradualmente si passò dalla pratica sui pali a quella a terra, ma mantenendo comunque gli originali modo di muoversi e stile delle sequenze. A ciò si deve il nome “Ganzhi wushi Meihuazhuang al suolo”(落地干枝五势梅花桩).

Altare con un dipinto raffigurante Zhāng Cóngfù 张从富 http://blog.sina.com.cn/s/blog_144d7fd8f0102wdeu.html

In seguito l’ Antenato Zhāng Cóngfù 张从富 , ottava generazione delle Cento Posteriori (后百代), partendo dal metodo di allenamento della “Grande Struttura” (大架) ha cambiato nel metodo di allenamento della “Piccola Struttura” (小架).

Come risultato a livello popolare si è diffuso il modo di vedere che il meihuazhuang sia diviso in “Grande Struttura” e “Piccola Struttura”.

 

Dai detti di Han Qichang raccolti da un allievo in “formule ritmate”:上中下三盘,能攻亦能守 shàng zhōng xià sānpán, néng gōng yì néng shǒu (conoscendo) i tre piani alto, centrale e basso, si è in grado di attaccare e viceversa si è in grado di difendere (immagine presa dalla prima visita di Luca Bizzi e Storti Enrico ad Anyang in http://blog.sina.com.cn/s/blog_4abe4f1001000bk4.html)

Le tecniche di combattimento del meihuazhuang si dividono in “Tre Piani” (三盘), cioè “alto o superiore”(上), “intermedio”(中), “basso o inferiore”(下).

  1. Le tecniche del “Piano Superiore”(上盘) sono: “appendersi” (刁), “afferrare”(拿), “serrare o sigillare”(锁), “condurre a se”(带), “incrociare”(勾), “raccogliere”(搂), “abbracciare”(抱), “colpire”(打), “abbattersi”(崩), “portare sulle spalle”(挑), “fendere”(劈), “frantumare”(砸).
  2. Le tecniche del “Piano Intermedio” (中盘): “avere contatto”(沾), “incollarsi” (粘), “collegarsi”(连), “seguire”(随), “inalare”(吸), “sottrarsi”(卸), “rou”(柔), “scambiare”(化), “spingere”(推), “sorreggere con la mano”(托), “guidare”(领), “condurre a se”(带), “rotolare”(辗), “ruotare”(转), “girarsi”(扭), “ritardare”(蹭), “incassare”(挨), “spallata”(膀), “premere appoggiandosi”(挤靠), “stringersi”(偎),  “appoggiarsi col corpo”(身靠), “colpire con il corpo”(身打)。
  3. Le tecniche del “Piano Inferiore” (下盘): “calciare” (踢) , “colpire un punto”(点), “tagliare”(截), “investire”(撞), “incrociare”(勾), “appendere”(挂), “camminare”(踩), “pian”(蹁), “cadere”(跌), “tuffarsi”(扑), “rotolare”(滚), “capovolgersi”(翻), “spazzata che va in avanti o indietro”(前后扫趟), “supportare e muovere a sinistra e a destra”(左右撑拨), questi colpi sono “tecniche di tutto il corpo”  (它打的是“一身之法”).

Ogni parte del corpo nel combattimento deve avere un applicazione efficace.

Manufatto di porcellana ottagonale della dinastia Jin 金 (1115-1234) che rappresenta “l’aquila che attacca il coniglio” conservato nel museo di Handan http://www.nanhai.gov.cn/cms/html/12009/2018/20180906155854249866350/20180906155854249866350_1.html

L’arte del combattimento del meihuazhuang non ha al suo interno niente di più profondo che il metodo di spostamento (步法), cioè i “passi nelle Otto Direzioni” (八方步) che sono anche detti “gruppi di passi” (群步). Abbiamo la distinzione tra “Grandi Otto Direzioni”(大八方), “Otto Direzioni Intermedie”(中八方), “Piccole Otto Direzioni”(小八方) ed osservando dove si sta disponendo l’avversario scelgo dove spostarmi. Gli “xiao Bafang”(小八方) toccano tre punti sul terreno, i “zhong Bafang” (中八方) ne toccano cinque, mentre i “da Bafang”(大八方) toccano il terreno “disordinatamente”.  I “passi nelle Otto Direzioni” possono avanzare o indietreggiare, possono muoversi in attacco o in difesa, “muovendosi come un rapace che attacca il coniglio” (动若鹄鹰搏兔), “rimanendo immobili come una vergine che si mantiene integra”(静如处女守身), i piedi seguono l’emissione delle mani, il passo all’interno conserva il pugno.

Il “Wushi Meihuazhuang”(五势梅花桩) possiede numerose armi (器械) ed inoltre molte di esse sono hanno un utilizzo corrispondente su entrambi i lati cioè sia a sinistra che a destra, le azioni e l’arte del pugilato sono allo stesso modo semplici ed ampi, “le mosse partono senza il vuoto” (招无空去), “la maestria ritorna in assenza di vuoto”(艺无空回), avanzata e ritirata sono interscambiabili (进退腾挪), imperturbabilmente elegante.

Disegno che raffigura un praticante che impugna un tipo di “piccolo attrezzo per fermare il cavallo” (拦马橛) http://blog.sina.com.cn/s/blog_ee3456610102wpox.html

Tutte queste sono armi rappresentative del meihuazhuang: “grande lancia dello scacchiere” (旗盘大枪) “lancia làozi”(落子枪), “doppi bastoni da battaglia”(两杆仗), “doppie sciabole del fiore di prunus mume”(梅花双刀), “tridente sollevato”(提戟), “mazza civile”(文棒), “piccolo attrezzo per fermare il cavallo” (拦马橛), “grande lama delle Primavere e degli autunni”(春秋大刀), eccetera eccetera.

Sempre dai “Detti di Han Qichang”: 五势梅花桩,拳法世罕有 – wǔshì méihuāzhuāng, quánfǎ shì hǎnyǒu – la scuola dei pali del fiore di prunus mume e delle cinque posture, un metodo di pugilato che raramente è stato tramandato (immagine presa da http://hebei.sina.com.cn/city/jqhd/2015-03-20/90991.html, sempre praticanti ad Houmazhuang , 2015)

Il meihuazhuang accetta i discepoli attraverso dieci severi passaggi, in passato coloro che iniziavano la pratica dovevano avere prima aver fatto tre anni di “struttura”(架子). Per progredire nell’allenamento dei fondamentali e dopo aver acquisito una maestria di base, possono diventare ufficialmente discepoli e proseguire lo studio dei restanti cambiamenti, metodi per colpire e armi. Così fino ad oggi ci sono stati molti appassionati di arti marziali, che hanno solo sentito il nome meihuazhuang, ma in ogni caso non l’hanno mai visto, pensando addirittura che sia coperto da un velo di mistero.

Copertina del libro “Meihuazhuang” (梅花桩) di Han Jianzhong 韩建中, a pp. 1-2 l’articolo che abbiamo tradotto.