La Persona Autentica nel Commentario di Zhang Jiebin (seconda parte)

tradotto da Storti Enrico da The Authentic Person as Ideal for the Late Ming Dynasty Physician Daoist Inner Alchemy in Zhang Jiebin’s Commentary on the Huangdi neijing. Original Paper UDC [133.5:221.3]:61(510)“15/16” Received January 7th, 2013 , Leslie de Vries University of Westminster, EASTmedicine, Room N3.110, Copland Building 115, New Cavendish Street, UK–W1W 6UW London l.devries@westminster.ac.uk

PRIMA PARTE – Introduzione

1. Le quattro tipologie esemplari di esseri umani nella storia medica Cinese

Immagine a corredo dell’articolo Teoria della Persona Autentica Daoista 道教真人论

Paul Unschuld ha riassunto le idee essenziali sullo stile di vita e la prevenzione nei primi due capitoli del Classico Interno come segue:

“La gente nel lontano passato è stata in grado di vivere attraverso l’intera durata dell’esistenza assegnata loro dal Cielo e dalla Terra. Le ragioni fornite hanno tanto senso oggi quanto allora, se si ignorano parecchi fattori aggiuntivi di rischio che sono venuti a minacciare la vita umana nel frattempo. Fondamentalmente, i lettori sono avvisati che uno stile di vita in accordo con il ritmo delle stagioni, così come la moderazione nei comportamenti, pensieri, emozioni, incluso mangiare, bere e sessualità, garantiscono forza fino all’inevitabile fine. Il testo non afferma esplicitamente, però, se una persona può o occasionalmente è destinata ad ammalarsi nonostante abbia perfezionato il suo stile di vita.1

Schema che raggruppa Yin Yang, Bagua, Wuxing, ecc.

Queste idee sullo stile di vita e la prevenzione sono in un modo più evidente connesse al Daoismo primordiale nell’ultima sezione del SW1. L’Imperatore Giallo conclude l SW1 con una descrizione del modo in cui le quattro tipologie di esseri umani interagiscono con l’ambiente spazio temporale (Cielo e Terra, yinyang, le quattro stagioni, gli otto venti, ecc); come esse funzionano nel mondo sociale; e come esse nutrano i principali costituenti interni del corpo: essenza (jing), qi, spirito (shen), e l’aspetto esteriore del corpo. La Persona Autentica 真人 tiene l’intero cosmo nelle sue mani ed uguaglia Cielo e Terra, mentre la Persona in Arrivo 至人, la Persona Saggia 圣人 e la Persona Virtuosa 贤人 sono piuttosto in armonia con, in sintonia con, o seguono i principi del tempo e dello spazio (i e. I macro cosmi) in cui vivono. La Persona Autentica e la Persona in Arrivo non agiscono nel mondo sociale della gente comune, in cui la Persona Saggia e la Persona Virtuosa sono ancora attive. Si dovrebbe notare, però, che la Persona Saggia, che è per lo più riferita come ruolo modello in altre parti del Classico Interno,2 non è afflitto dalle influenze dannose del mondo umano. A proposito dei principali costituenti all’interno del corpo, SW1 dice che la Persona Autentica respira essenza e Qi e preserva il suo spirito. Esternamente, ciò risulta in un corpo che appare essere unico. Anche per la Persona in Arrivo e per la Persona Saggia, essenza, qi e spirito sono fondamentali. La Persona in Arrivo immagazzina essenza e completa il suo spirito. La persona Saggia non esaurisce il suo corpo e la sua mente disperdendo essenza e spirito. Non si dice nulla in questo contesto sulla Persona Virtuosa, che, però, ha l’ambizione di seguire le vie della Alta Antichità e che cerca di osservare le leggi del cosmo. Il comportamento delle quattro tipologie (interazione con i macrocosmi senza il corpo e nutrendo gli ingredienti essenziali del microcosmo all’interno) ha inoltre un effetto sulla lunghezza della durata di vita. La vita della Persona Autentica cade insieme con Cielo e Terra ed è senza fine. Essa vive completamente un esistenza della Via (dao sheng). Le azioni intraprese per tornare allo stato di Persona Autentica dalla Persona in Arrivo risultano abilità sovrumane (vagabondare liberamente attraverso il mondo, vedendo e udendo al di là degli otto estremi) ed un sostanziale incremento della durata della vita. A proposito della Persona Saggia si dice che essa può raggiungere un età di cento anni, che è considerata come lunghezza ideale della vita umana.

Wang Bing 王冰

Sebbene anche la Persona Virtuosa accresce la sua durata di vita seguendo l’esempio della Alta Antichità di unione con la Via, essa guadagna solo un accrescimento limitato. Gli ideali di coltivazione vitale, come incarnati da queste quattro tipologie di esseri umani, possono essere ritenute aspetti essenziali della medicina cinese, dato che essi si trovano nei due capitoli introduttivi del Classico Interno. Però, questi primi due capitoli non sempre hanno occupato questa posizione più preminente nel testo. Secondo le annotazioni del redattore del SW dell’undicesimo secolo, Wang Bing (ottavo secolo) li spostò all’inizio del testo.3

Rappresentazione di Sun Simiao 孙思邈

Inoltre, la sezione sulle quattro tipologie di esseri umani nel SW1 sembra non abbiano avuto un influenza tangibile in altri testi trasmessi prima della dinastia Song. Sebbene alcuni testi medievali citino dei contenuti, oggi riscontrabili in SW1 e SW2 , nessuno di essi menziona le quattro tipologie. Il medico Daoista Sun Simiao (581–682), per esempio, cita larghe parti del SW2 e del SW2 nel capitolo su “nutrimento della natura umana” (Yangxing) del suo famoso Beiji qianjin yaofang (Prescrizioni Essenziali del Valore di Mille Pezzi di Oro in Caso d’urgenza),4 ma ogni riferimento alla ultima sezione del SW1 manca.5

Siccome la classificazione in quattro tipologie di esseri umani nel SW1 non è attestata in altri scritti filosofici/religiosi e medici dei primordi e medievali, questa sezione potrebbe anche non essere stata inclusa nelle edizioni del Classico Interno datati prima della dinastia Tang. È possibile che alcune parti del Classico Interno furono inserite nel testo molto dopo i Tang.6

Tuttavia, i riferimenti diretti di Wang Bing al Kangcangzi (Maestro Kangcang), un importante testo filosofico Daoista della dinastia Tang, nei suoi commenti, suggeriscono che la sezione sulle quattro tipologie di esseri umani erano parte dell’edizione della dinastia Tang del SW.7

Il primo medico che chiaramente si riferisce alla sezione sulle quattro tipologie di esseri umani fu Liu Wansu (ca. 1120–1200) durante la dinastia Jin.

Nel suo Suwen bingji qiyi baoming ji (Collezione sulla protezione della vita in accordo con i meccanismi della malattia e l’appropriatezza del Qi nelle semplici domande, 1186), egli descrive l’ideale della persona Autentica in quasi un identico modo come quello fornito nel SW1.

L’elaborazione in pratiche di coltivazione, che seguono questa descrizione della Persona Autentica, hanno forti somiglianze con la tradizione alchemica interna dei Song-Jin.8

Le quattro tipologie di persone, come vari livelli di elevazione

Ad eccezione di un testo ufficiale dei Song del sud, non si trovano altri riferimenti alla Persona Autentica nel SW1 in nessun altro testo medico importante trasmesso prima della dinastia Ming.9

Dopo la edizione commentata da Wang Bing del SW, molti altri importanti commentari che sono stati trasmessi fino ai nostri tempi, sono datati solo dalla fine del sedicesimo secolo.

I commentari della fine dell’epoca Ming sul SW che sono più riferiti nei testi di MTC (medicina tradizionale cinese) e gli studi sulla letteratura medica Cinese sono quelli di Ma Shi (15th–16th C.), Wu Kun (1552–1618), Zhang Jiebin e Li Zhongzi (1588–1655).10

Nei loro commenti, questi medici spiegano di nuovo la sezione descrivendo le quattro tipologie di esseri umani nel SW1.

Questa sezione ricevette molta attenzione in particolare nei lavori di Zhang Jiebin e Li Zhongzi.

Nelle parti rimanenti di questo articolo, vorrei focalizzarmi sulla spiegazione di Zhang Jiebin della Persona Autentica nell’ “Assorbimento Vitale”, la prima categoria nel Leijing.11

TERZA PARTE – Zhang Jiebin e la Persona Autentica

QUARTA PARTE – Il Qi Prima del Cielo

QUINTA PARTE – Pratiche di Coltivazione

SESTA PARTE – Conclusioni

NOTE

1Unschuld, Huang Di nei jing su wen, 198–199.

2escluso il SW 1, la persona Autentica è menzionata unicamente in due altri capitoli del Classico Interno: SW 13 e SW 68. La Persona Saggia, al contrario, appare in venti capitoli del Classico Interno. In tre di essi, la Persona Saggia è anche associata con l’Alta Antichità (cioè shanggu shengren): SW 1 (la sezione più antica), SW 5, e SW 14.

3Lin Yi e al., ed., Chongguang bu zhu Huang-di neijing suwen (Questioni Semplici del Classico Interno dell’Imperatore Giallo, ampiamente annotato e integrato) (Beijing: Xueyuan chubanshe, 2004), 1. Prima dell’edizione attribuita a Wang Bing,i primi capitoli erano sulla prognosi a proposito del risultato della malattia. Nell’opinione di Paul Unschuld, l’ascesa dello status dei medici nella società Tang innescò la sostituzione di questi capitoli sulla predizione o prognosi spostandoli in una parte meno importante nel testo. In aggiunta, le inclinazioni di Wang Bing al pensiero Daoista potrebbe averlo motivato a promuovere idee di auto coltivazione alla posizione più prominente. Unschuld, Huang Di nei jing su wen, 45–46, 48.

4Sun Simiao, Beiji qianjin yaofang (Prescrizioni Essenziali del Valore di Mille Pezzi d’Oro in Caso d’Emergenza), in Yaowang qianjin fang (Prescrizioni Essenziali del Valore di Mille Pezzi d’Oro del Re della Medicina) (Beijing: Huaxia chunbanshe, 2004), 463–464. Sebbene Sun Simiao non abbia fatto riferimento alla descrizione della Persona Autentica nel SW1, egli si riferisce alla Persona Autentica in altre parti del suo capitolo sul nutrimento della natura umana. Ibid., 466, 470. Sulla correlazione tra pratica Daoista della ritenzione del respiro e il divenire una Persona Autentica, vedere anche di seguito. Sun Simiao stesso è conosciuto con il nome onorifico Persona Autentica Sun (Sun Zhenren).

5Altri testi medievali che citano il SW1 e l’SW2, ma non la sezione sui quattro umani, sono il Daoista Yangxing yanming lu (DZ 838), attribuito a Sun Simiao o a Tao Hongjing, e Jiayi jing ( Classico Jiayi , i primi steli celesti, come dire A e B) di Huangfu Mi. Ricerche nella collezione di testi digitali dei testi medici Zhonghua yidian (Enciclopedia di Medicina Tradizionale Cinese) (Changsha: Hunan dianzi yinxiang chubanshe, 2006) e la versione elettronica del Wenyuange Siku-quanshu (Biblioteca Imperiale, Wenyuan Pavilion Edition). (Taibei: Shangwu yinshuguan, 1983–1986, d’ora in poi WYG SKQS) non ha rivelato nessun altro risultato.

6Catherine Despeux, “The System of the Five Circulatory Phases and the Six Seasonal Influ-ences (wuyun liuqi): A Source of Innovation in Medicine under the Song (960–1279),” in Innovation in Chinese Medicine, ed. Elisa-beth Hsu (Cambridge: Cambridge University Press, 2001), 129.

7Sebbene i commentatori successivi del SW inclusero parti del commentario di Wang Bing, essi non menzionavano il Kangcangzi. Il Kangcangzi era canonizzato come Dongling zhenjing (Classico Autentico del Compenetrare il Numinoso) (DZ 669). Per maggiori informazioni sul Kangcangzi e la sua rilevanza nel Daoismo Tang, vedere Ursula-Angelika Cedzich, “Dongling zhenjing,” in The Taoist Canon: A Histori-cal Companion to the Daozang, ed. Kristofer Schipper and Franciscus Verellen (Chicago and London: University of Chicago Press, 2004), 302–303.

8Liu Wansu, Suwen bingji qiyi baoming ji (Collezione sulla Protezione della Vita seguendo i Meccanismi della Malattia e la Appropriatezza del Qi nelle Questioni Semplici) (Beijing: Ren-min weisheng chubanshe, 2005), 3–4. See Gai Jianmin, 164–166. Per maggiori informazioni su Liu Wansu, vedere Jutta Rall, Die vier gros-sen Medizinschulen der Mongolenzeit: Stand und Entwicklung der Chinesischen Medizin in der Chin- und Yüan-Zeit (Wiesbaden: Steiner Verlag, 1970), 38–52. Su Liu Wansu come fondatore dei lignaggi medici del dopo Song, vedere Wu Yiyi, “A Medical Line of Many Masters: A Prosopographical Study of Liu Wansu and His Disciples from the Jin to the Early Ming,” Chinese Science 11 (1993–94). Sulle connessioni alchemiche tra le idee sulla medicina e quelle sull’alchimia di Liu Wansu, vedere Angela Ki-che Leung, “Medical Learning from the Song to the Ming,” in The Song-Yuan-Ming Transition in Chinese History, ed. Paul Jakov Smith and Richard von Glahn (Cambridge: Harvard University Asia Center, 2003), 463, n. 26.

9Per la Persona Autentica del SW1 nei saggi dei Song del Sud, vedere Taiyi ju zhuke chengwen ge (Modelli di Composizione per i Vari Dipartimenti dell’Ufficio Imperiale di Medicina), in WYG SKQS, 2:12a. Ricerche nel Zhonghua yidian e nella versione elettronica del WYG SKQS non hanno condotto a risultati sull’Uomo Autentico come descritto nel SW1 in altri testi precedenti l’epoca Ming.

10per saggi, vedere per esempio Yan Lilan e Gu Zhishan, eds., Zhongyi wenxian xue (Studio dei testi medici cinesi ) (Beijing: Zhongguo zhongyiyao chubanshe, 2002), 19 e Wang Qingqi, 222; per gli studi, vedere per esempio Unschuld, Huang Di nei jing su wen, 66–69. Unschuld non fa riferimento a Li Zhongzi. Per edizioni moderne di questi commentari vedere: Ma Shi, Huangdi neijing suwen zhuzheng fawei (Questioni Semplici del Classico Interno dell’Imperatore Giallo, commentate, validate e spiegate con i suoi sottotitoli) (Beijing: Xuey-uan chubanshe, 2003); Wu Kun, Huangdi ne-jing suwen Wu zhu (Commentario di Wu sulle Questioni di Base del Classico Interno dell’Imperatore Giallo) (Beijing: Xueyuan chubanshe, 2001); Zhang Jiebin, Leijing (Classico delle Categorie) (Beijing: Xueyuan chubanshe, 2005); e Li Zhongzi, Neijing zhiyao (conoscere gli essenziali dei classici interni) in Li Zhongzi yixue quanshu (Raccolta Completa dei lavori medici di Li Zhongzi) (Beijing: Zhongguo zhongyi-yao chubanshe, 1998).

11Vorrei concentrarmi maggiormente in dettaglio su Li Zhongzi in una futura pubblicazione.

PRIMA PARTE

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