Tàolù La Padronanza dello Spazio 3

Terza Parte

Continua da https://meihuazhuang.wordpress.com/2021/02/07/taolu-la-padronanza-dello-spazio-2/

Tradotto da “Tàolù THE MASTERY OF SPACE” e pubblicato con il permesso dell’autore

Autore: Daniel Mroz. L’articolo era pubblicato sulla rivista Martial Arts Studies 10, 9-22. doi 10.18573/mas.111

Rappresentazione del campo di allenamento del Meihuazhuang

Esperienza di Prima Persona

Nel mio quinto anno di addestramento marziale ho iniziato a sperimentare un senso ampliato dello spazio intorno a me. Ho iniziato a proiettare automaticamente una griglia sul pavimento di qualsiasi spazio in cui ho lavorato, divisa lungo le linee diagonali e cardinali. L’area della griglia è stata definita dal suo centro geometrico e dai suoi confini periferici, o linee sul pavimento per il gioco sportivo o confini effettivi come muri o cambiamenti di livello nel terreno:

Questa è l’immagine disegnata dall’autore per descrivere la proiezione di cui parla

Le forme asimmetriche, curve o casuali sono state adattate nella mia percezione a figure bidimensionali angolate come quadrati, rettangoli e triangoli. Il mio compagno di formazione definisce un secondo centro mobile e dinamico in quest’area.

Questi sono due schemi del Meihuazhuang che rappresentano l’utilizzo dello spazio in questo stile, il primo è intitolato
“diagramma riassuntivo del campo di pratica del Meihuazhuang” (梅花桩拳场示意图) ed il secondo “diagramma riassuntivo delle quattro porte” (四门示意图).

Io iniziai anche a percepire la posizione del terreno e degli oggetti nell’ ambiente attraverso il gioco delle tensioni nel corpo del mio compagno di allenamento durante esercitazioni controllate e collaborative con un compagno di gioco libero come i tuīshǒu 推手. Ho usato i corpi dei miei partner per sviluppare una propriocezione fisiologica estesa per analizzare lo spazio intorno a noi in celle cubiche tridimensionali, attraverso le quali ho percepito i loro movimenti:

La cella cubica tridimensionale disegnata dall’autore, che ricorda il concetto di miàn 面 (facce) molto utilizzato nei discorsi di wushu

Negli anni questa consapevolezza si è sviluppata fino al punto in cui ho percepito lo spazio vuoto, o negativo, intorno a persone e oggetti come un oggetto positivo. Sembrava che lo spazio fosse pieno di un fluido denso e viscoso che scorreva intorno a me e al mio compagno di allenamento, formando una vasta e astratta scultura come quelle di Henry Moore, fatta di metallo liquido. Il gioco della spada ha ulteriormente chiarito questa esperienza poiché ho usato la forma solida e positiva della spada per creare la forma di questa “scultura” spaziale negativa, determinando i percorsi di movimento del mio compagno di allenamento.

Hong Junsheng pratica Tuishou con un suo allievo

Nel mio lavoro professionale come regista teatrale, coreografo e insegnante di movimento scenico ho scoperto che stavo sviluppando spettacoli dall’inizio alla fine apportando modifiche sequenziali alla forma complessiva dello spazio negativo sul palco. La mia immagine mentale dello spazio scenico, le posizioni iniziali degli artisti, i punti di vista del pubblico, l’altezza del soffitto e gli oggetti che avevo progettato di utilizzare come set erano sufficienti per mettere in movimento la “scultura”. Il cambiamento di enfasi dagli oggetti positivi con cui mi sono impegnato nei primi anni del mio allenamento allo spazio negativo in cui attualmente sono assorto sembra caratteristico dell’allenamento nelle arti marziali cinesi.

Capovolgimenti (cambiamenti) in allenamento e capovolgimenti (cambiamenti) come allenamento

Diagramma dell’ Elisir d’Oro

Quando iniziamo a imparare il movimento marziale tradizionale cinese, siamo estroversi. Speriamo di essere in grado di difenderci dagli altri, di dimostrare abilità marziali in competizione o esibizione, e forse così facendo di auto-consacrarci in modi che la nostra comunità troverà meritori. Una volta iniziati alla pratica, sperimentiamo un primo capovolgimento (cambiamento): ci viene chiesto di differenziare il nostro movimento corporeo, di respirare con l’addome in mente, di concentrarci sul mondo personale e interiore delle sensazioni. Quando arriviamo a esprimere i risultati di questo ritiro nel nostro soma, incontriamo un altro capovolgimento. Il senso di sé che abbiamo affinato attraverso la focalizzazione interiore diventa una proiezione verso l’esterno di percezione e azione.

Tecnica Daoista del contare i respiri

Tali capovolgimenti sono fondamentali per la pratica religiosa cinese del jīndān 金丹 o la coltivazione dell’elisir d’oro, che risale al II secolo circa [Pregadio 2019: 2]. Si trova nel Daoismo e in altri rami della religione normativa cinese [13]. È composto da esercizi fisici e visualizzazioni, o cúnxiǎng 存想. È intrapreso con l’idea che impegnarsi con la nostra mortalità può portarci verso l’agire e il significato, piuttosto che al banale carrierismo sociale e materiale. Sebbene non sia letteralmente interessato alla trasmutazione dei metalli, il jīndān prende il suo nome e le sue metafore dall’alchimia, confrontando l’inversione del normale processo di maturazione e decadimento umano con la trasformazione delle scorie in oro.

Rappresentazione grafica della pratica cúnxiǎng 修行存想图

I capovolgimenti di jīndān sono espressi anche nelle narrazioni di racconti popolari e nel teatro popolare attraverso il tropo (un utilizzo metaforico o figurativo di una frase o di un espressione) della follia divina. Prendendo in considerazione Zhāng Sānfēng 張三丰, il maestro di jīndān ed immortale taoista a cui la tradizione popolare attribuisce l’invenzione dell’arte marziale apparentemente pacifica e illuminante del Tàijíquán 太极拳. Nonostante sia un essere spirituale e quindi un esempio da imitare, mette alla prova la tolleranza e l’apertura di tutti coloro che lo incontrano apparendo come uno sporco ubriacone controcorrente a cui nient’altro piace che una bella rissa [Phillips 2019: 42- 48]. Sebbene questa prospettiva assomigli a un tropo letterario convenzionale come il carnevalesco di Bakhtin, è importante tenere presente che il jīndān esisteva come un processo tecnico e incarnato ampiamente distribuito, non solo come una storia divertente. I suoi capovolgimenti sono procedure specifiche che producono particolari effetti psicofisiologici. Ad esempio, nel Wǔdāng Xuánwǔ Pài, una trasmissione orale attribuita a Zhāng Sānfēng, offre consigli su come adattare l’allenamento alle varie condizioni climatiche:

  1. Luna crescente – praticare la spada migliora il qì,
  2. Luna calante: pratica del movimento lento e uniforme delle mani sviluppa forza o lì (力),
  3. Notte ventosa – escursione in salita e arrampicata per allenare la resistenza dei polmoni,
  4. Notte piovosa – leggi testi taoisti e contemplali,
  5. Mezzanotte: medita per diventare consapevole delle proprie “qualità umane”, primo fra questi, la propria mortalità e la propria tendenza a negarlo [14].
Il corpo della luna accetta il ciclo sessagesimale (月体纳甲), un sistema temporale che mette in connessione le fasi lunari ai Ganzhi ed alle fasi del soffio vitale

Sebbene sia ancora abbastanza generico, la specifica che l’allenamento dovrebbe avvenire di notte inverte la norma sociale di essere attivi di giorno e dormire dopo il tramonto, ponendo l’aspirante studente di arti marziali sulla via del jīndān.

La piccola circolazione celeste (小周天)

Questo capovolgimento usando l’interiorizzazione seguita dalla spazializzazione si trova anche nelle due pratiche jīndān daoiste formali che ho imparato, così come nel sistema principale qìgōng (气功) che pratico. Nel Dàojiāo Qīpán Dàzuò 道教七盘大坐 del Wǔdāng Xuánwǔ Pài [15], si attraversano sette livelli di coscienza visualizzando e abitando i loro corpi rappresentativi. Nella tradizione Huāshān 花山 si passa dal movimento dinamico, suono e trattenimento del respiro chiamato Qìfāgōng 气發功 alla circolazione di qì nello Xiǎo Zhōutiān 小周天 o il piccolo circuito della meditazione dei cieli; al sollevamento e all’abbassamento del qì nel Jīnguāng 金光 o meditazione della luce dorata; alla concentrazione di qì nella meditazione Jīnzhū 金珠 o perla d’oro. Tutto ciò si traduce nella creazione di Yǐngxíng 影形, il sé proiettato [16]. Infine, in un capovolgimento degno del Zhìnéng Qìgōng 智能气功 inizia con una visualizzazione in cui il corpo si espande verso la “parte superiore e inferiore dell’universo”, iniziando, anziché chiudersi, con la proiezione spaziale [17].

Il Dio Daoista della Luce D’Oro (金光神)

Sebbene tutte queste pratiche siano relativamente quiescenti, assumono comunque il movimento marziale che si trova nel tàolù come prerequisito. Quando gli studenti di meditazione o Qìgōng non avevano questo addestramento, tutti gli insegnanti con cui ho studiato li avrebbero introdotti a una sorta di movimenti marziali fondamentali, per consentire loro di rendere più chiari il processo di esteriorizzazione e i suoi capovolgimenti.

Correlazione con lo Yoga Tibetano

Spesso i Chakra ed i Dantian sono utilizzati per dimostrare l’origine comune delle pratiche Indiane e Cinesi; sebbene l’autore sia in linea con questa preposizione, noi dissentiamo

“Come è ormai noto dopo quarant’anni di studi senza precedenti sulla religione nella società e nella storia cinese, noi occidentali abbiamo un’incapacità congenita di vedere la dimensione religiosa in Cina.” [Lagerwey 2010: 1]

Lo stesso non è così per l’Asia meridionale, dove l’immaginazione occidentale non ha solo notato la dimensione religiosa ma l’ha ingrandita ed esotizzata. Passando all’India, vediamo che il jīndān, ovunque possiamo trovarlo nelle pratiche cinesi, è paragonabile a un percorso yogico. È una serie di tecniche disciplinate e sistematiche per l’addestramento e il controllo del complesso umano mente-corpo, che sono anche intese come tecniche per rimodellare la coscienza umana verso una sorta di obiettivo più elevato [Samuel 2008: 2].

I riferimenti testuali a un’ampia varietà di pratiche tutte chiamate Yoga abbondano nella storia indiana. Proprio come le arti marziali cinesi, tuttavia, quasi tutto ciò che viene praticato come Yoga oggi risale al 1800.

Il libro “spiegazione illustrata dello Yoga Tibetano Sdraiato”(图解西藏睡梦瑜伽)

I Sei Yoga Tibetani di Naropa sono una delle poche tradizioni di Yoga esistenti prima del XIX secolo. Seguono una serie di capovolgimenti paragonabili a quelle trovate in jīndān. La pratica inizia con un intenso allenamento fisico, chiamato trulkhor, che include ampi movimenti marziali e teatrali [Phillips & Mroz 2016: 148]. Il calore, il peso e la vibrazione sperimentati nel trulkhor vengono trasformati all’interno utilizzando la visualizzazione e la ritenzione del respiro per produrre calore nel corpo, chiamato tummo. L’espansività risultante viene utilizzata per proiettare l’immaginazione fuori dal corpo, in una varietà di spazi. L’adepto visualizza e proietta più corpi di se stesso. Si proiettano nello spazio liminale tra la vita e la morte e sperimentano soggettivamente l’espulsione della loro coscienza nello spazio puro [Baker 2019: 200-210].

La correlazione di questo processo con il Jīndān è innegabile. Storicamente, il buddismo Vajrayana si è identificato con fonti indiane per scoraggiare le rivendicazioni territoriali cinesi. Culturalmente, tuttavia, lo yoga tibetano è stato fortemente influenzato dai metodi buddisti e taoisti cinesi Chán 禅 sviluppati sul monte. Wutai nella provincia dello Shanxi [Baker 2012: 222]. Inoltre, il sistema del corpo sottile di centri e canali energetici o chakra e nadi ora considerati ampiamente caratteristici dello Yoga e del Tantra, sembra essere entrato nella tradizione indiana dalla Cina nell’VIII secolo [Samuel 2008: 278-282].

Forse la nostra facile accettazione della religiosità dell’India e del Tibet e l’influenza documentata della religione cinese su queste culture può permetterci di esplorare ulteriormente le arti marziali cinesi come espressioni religiose.

Conclusioni

Il percorso dei movimenti della sequenza di Baguadao

I Tàolù sono atti geniali di preparazione marziale, auto-consacrazione religiosa e spettacolo teatrale. La pratica del tàolù può allenarci a proiettare la nostra immaginazione nello spazio negativo (vuoto) attorno al nostro corpo. Questa percezione può permetterci di manipolare intenzionalmente quello spazio vuoto come se fosse un oggetto o una sostanza positiva. Per sviluppare questa abilità, trasferiamo la sensibilità immediata che abbiamo a una distanza tattile e visiva ravvicinata a spazi sempre più lontani da noi stessi. La propriocezione fisiologica estesa, coltivata nei giochi collaborativi con compagno sia a mani nude che con armi delle arti marziali cinesi, sembra giocare un ruolo importante in questo processo. Man mano che la nostra sensibilità si espande, sperimentiamo la nostra mente che occupa tutto lo spazio che può racchiudere, percependo e muovendo i nostri corpi come se provenissero dall’esterno. Questa esperienza fenomenologica ha le sue radici nella concezione religiosa cinese del dìyuán, cioè lo spazio e il cosmo della Cina taoista, che fu originariamente attualizzata con astuzia o qiǎo nella pratica fisica e metafisica delle arti marziali come magia di guerra.

Un immagine di un libro sullo stile Chen di Taijiquan

La tradizione non fornisce un singolo termine o definizione per questa abilità o attributo insolito. Le tradizioni daoiste parlano del sé proiettato o Yǐngxíng. Il manuale marziale Tàijíjīng 太极经 descrive questa capacità come lo stato di illuminato shénmíng 神明, letteralmente uno “spirito radioso” [Doherty 2009: 64; Masich 2020: 1; Zhang 2016: 68-70]. La tradizione orale dello xìqǔ lo chiama gǎn tán chàng 感壇倡, “il senso del palcoscenico” o la capacità di controllare l’esperienza dello spazio e del tempo del pubblico, creando suspense e intrattenimento. Rivolgendosi ad autori contemporanei, D.S. Farrer descrive le imprese della memoria spaziale compiute dai Coffee Shop Gods, i maestri di arti marziali di Singapore [Farrer 2011: 203-237]. Scott Park Phillips propone l’immaginazione tangibile come campo in cui si svolgono questa percezione e azione [2019: 221]. Scrivendo a proposito dalla capacità correlata di percepire le traiettorie nello spazio come forme geometriche tangibili, lo psicologo sportivo sovietico Grigori Raiport descrive l’immaginazione tangibile [1998: 50-51]. Tutti questi termini sono convincenti, ma c’è ancora molta ricerca da fare: per ora, dobbiamo accontentarci di sapere che il tàolù coltiva un senso spaziale molto particolare, sul quale possiamo sempre imparare di più.

Schema riassuntivo delle direzioni spaziali di un Taolu dello Stile Yang di Taijiquan

Il Tàolù ci richiama a esaminare l’invisibile. Gli elementi impliciti ma assenti suggeriti da queste coreografie sono segni della loro natura combattiva, teatrale e religiosa, ma anche della presenza del qiǎo nel loro disegno. L’uso per il combattimento dei movimenti deve essere riempito dal singolo praticante o dal suo pubblico. Se l’aspetto che il praticante assume è un personaggio del teatro cinese, è lo spettatore che riconosce quella figura e la inserisce in una storia o in un frammento di una storia. Visualizzare l’aggressore immaginario afferrato dai nostri arti ci rende consapevoli del vuoto e del pieno, dello xū 虛 e dello shí 實 o degli elementi immaginari e reali che si trovano nel nostro spazio interpersonale. Ciò implica una più ampia realizzazione della relazione complementare tra forma e vuoto e la natura fondamentalmente composita della nostra realtà. Un tàolù ben presentato potrebbe convincerci che il suo praticante ha capacità di combattimento che di fatto gli mancano, o che è in possesso di abilità speciali o magie di guerra, dove in realtà non ce ne sono. Dal punto di vista dell’esecutore o del testimone, possiamo sperimentare la violenza trasformata, esorcismo, inganno, intrattenimento, rituale e maggiore profondità, tutto a causa del non visto evocato.

Il Tàolù gioca un ruolo sempre presente e simbolico nella cultura cinese, non diversamente dal lóng 龍 o drago. Il lóng è una creatura composita con la testa di una tigre, le corna di un ariete, il corpo di un serpente, gli artigli di un’aquila e le squame di un pesce. Rappresenta la fusione originale delle tribù nomadi di cacciatori che si sono fuse per praticare l’agricoltura lungo le rive del fiume Giallo, diventando il popolo Han [Tu 1997: 4]. Nel ciclo degli animali totemici del calendario, ogni creatura ha il proprio modello di comportamento, caratterizzato da una qualità di energia o qì. Il lóng è descritto come un movimento in su, fuori e giù, più e più volte, in un’onda sinusoidale ondeggiante che rispecchia i progressivi capovolgimenti dei Tàolù. La coltivazione del senso spaziale è una delle tante spire rivelate da questo drago infinito. Nell’addestramento combattivo, nello spettacolo teatrale e nell’espressione religiosa, la pratica del tàolù attualizza questa insolita e potente esperienza.

Ringraziamenti

Artista video: Richard Cousins.

Research Assistant: Rex Li 李泽轩.

Readers, Teachers and Friends: Laura Astwood, Art Babayans, Michael Babin, Ian Baker, Graham Barlow, Chang Wu Na & Mei Hui Lu, Chen Zhonghua, Ken Cohen, Guy Cools, Gordon Cooper, Erick Desjardins, Chad Eisner, John Evans, D.S. Farrer, Richard Fowler, Adam Frank, Victor Garaway, Ismet Himmet, Damon Honeycutt, Badger Jones, Ben Judkins, Vera Kérchy, Alex Kozma, Ma Yue, Chris Manuel, Stefan Marcec, Sam Masich, Jared Miracle, John Pence, Scott Park Phillips, Jo Riley, Jack Rusher, Geoffrey Samuel, Debbie Shayne, Mike Sutherland, James Tam, Marc Tellez, Jason Tsou, Doug Woolidge and Sui Meing Wong.

Note

[13] Ad esempio, la pratica del jindan e l’adorazione di Zhang San Feng erano elementi essenziali della setta eterodossa Sānyījiāo 三一教 creata da Lin Zhao’en (1517-1598) il cui seguace più illustre fu Qī Jìguāng 戚繼光, 1528-1588, il Il generale Ming oggi celebrato come una possibile fonte dell’arte marziale che divenne Tàijíquán. Scott Park Phillips ha fatto questa scoperta correlando l’archivio di studi religiosi con quello di storia militare più comunemente sottoposto ricerche [Phillips 2019: 48-64; vedi anche Dean 1998, per una storia del Sānyījiāo.]

[14] Ho ricevuto queste istruzioni da Ismet Himmet, ottobre 2018, Berlino.

[15] Da Yóu Xuándé tramite Ismet Himmet, dal 2018.

[16] Da Ken Cohen, dal 1998.

[17] Da Liú Yuán Míng 刘垣明 attraverso Sui Meing Wong, dal 1993.

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