Tàolù La Padronanza dello Spazio

Cielo Terra e Uomo

Tradotto da “Tàolù THE MASTERY OF SPACE” e pubblicato con il permesso dell’autore

Autore: Daniel Mroz. Professore presso il Dipartimento di Teatro dell’Università di Ottawa dal 2005, Daniel Mroz è direttore del programma BFA in recitazione teatrale e del programma MFA in regia teatrale. Negli anni ’90 ha lavorato come apprendista attore con il regista Richard Fowler. All’inizio degli anni 2000 ha conseguito il “Doctorat en études et pratiques des arts” presso l’Università del Québec a Montréal. Daniel ha fatto il regista in Canada e negli Stati Uniti ed ha insegnato ad attori, registi, ballerini e coreografi in Canada, Stati Uniti, Gran Bretagna, Francia, Paesi Bassi, Danimarca e Cina. Il suo lavoro accademico e artistico si concentra sull’uso delle arti marziali cinesi e della cultura fisica nel teatro e nella danza contemporanei. È un praticante di lunga data delle arti marziali cinesi tra cui Choy Li Fut Kuen 蔡李佛拳,Tong Ping Taigek Kuen 唐鹏太极拳, Chén Tàijíquán 陈太极拳 e scherma Wudang 武当 . Il suo insegnante principale è Tàijíquán è Chen Zhonghua 陈中华. Daniel Mroz è l’autore di The Dancing Word, un libro sulle arti marziali cinesi nella creazione del teatro contemporaneo, pubblicato da Brill (2011).

L’articolo era pubblicato sulla rivista Martial Arts Studies 10, 9-22. doi 10.18573/mas.111

Chen Zhonghua 陈中华

Sinopsi

Questo articolo esplora l’esperienza dello spazio fornita dalla pratica del tàolù 套路, i modelli di movimento prestabiliti delle arti marziali cinesi. Esamina le radici del tàolù nella preparazione marziale cinese, nell’auto-consacrazione religiosa e nello spettacolo teatrale. Sviluppa la struttura e la fenomenologia di questa pratica con un’attenzione particolare alle percezioni da parte dei suoi esponenti dello spazio negativo. Seguendo un approccio interdisciplinare, l’autore contestualizza la conoscenza marziale incarnata in termini di storia sociale cinese, teatro e prassi religiosa.

PAROLE CHIAVE Arti marziali cinesi, tàolù, teatro, auto-consacrazione religiosa, percezione spaziale

Preambolo

“L’unico problema persistente per l’artista è esprimere un soggetto che è sempre lo stesso e che non può essere cambiato, trovando ogni volta una nuova forma di espressione.”

Francis Bacon, parlando con Michel Archimbaud nel 1992 [Bacon 1992: 80]

The Dancing Word : An Embodied Approach to the Preparation of Performers and the Composition of Performances

Il mio problema persistente è la misteriosa natura del tàolù 套路 [1], le pratiche di movimento coreografiche che si trovano nelle arti marziali cinesi. Dopo 26 anni di studio, continuo a trovare ogni spiegazione accademica e pratica della loro natura ispiratrice, ma incompleta. Quanto segue continua l’esame di questo argomento che ho condiviso per la prima volta nel 2011 in The Dancing Word, il mio libro sulle arti marziali cinesi e l’allenamento degli artisti; nel mio esame sulla formazione degli attori nelle tradizioni cinese ed europea [2014]; nel mio capitolo sull’insegnante di recitazione Michael Chekhov, il misticismo di Rudolf Steiner e la cosmologia del Qigong 气功 [2015]; nel mio studio coautore delle pratiche del Daoyin 導引 cinese e del trulkhor tibetano [2016]; e nel mio recente articolo sul tàolù, tratto dal mio discorso alla conferenza di studi sulle arti marziali del 2016 a Cardiff [2017]. Questo articolo amplia la mia presentazione alla conferenza online sugli studi sulle arti marziali del 2020, ospitata dall’ Università Aix-Marseille.

Introduzione

I Tàolù sono strumenti per dominare lo spazio. Ci addestrano a proiettare la nostra immaginazione nello spazio vuoto (Mroz utilizza il termine “negativo”) attorno al nostro corpo e a manipolare intenzionalmente quello spazio vuoto come se fosse un oggetto o una sostanza positiva.

IL Tàolù può essere visto come un comportamento proto-combattivo, un livello di coordinazione pratica che può essere messo al servizio del combattimento. Il movimento marziale che esprime, esiste prima del contesto che alla fine gli darà significato come guerra, caccia, duello, auto-consacrazione, meditazione, competizione sportiva, performance estetica o una miriade di altre possibilità. I Tàolù sono le prestazioni umane del combattimento e includono, ma vanno anche oltre, le prestazioni umane in combattimento.

Culturalmente, il movimento marziale del tàolù si ritrova non solo nelle arti marziali cinesi, ma anche nei teatri cinesi e nelle pratiche religiose, contemporanee e storiche [Mroz 2011: 22]. Sono atti di auto-consacrazione che esprimono la religiosità marziale usando mezzi teatrali. In questo articolo esplorerò la loro espressione combattiva, religiosa e teatrale congiunta.

Astuzia e Sorpresa

Il Tàolù ci insegna a creare sorpresa. Nel combattimento, la sorpresa consente la vittoria o la trasformazione dello svantaggio in dominio. In teatro, la sorpresa è usata per attirare l’attenzione del pubblico. Nella religione, la sorpresa crea intuizione quando consideriamo il significato delle due esperienze a cui spesso preferiamo non pensare: la morte e, più criticamente, la vita.

Kāng Gēwǔ 康戈武
con il suo maestro Péng Qín 彭勤

Può sembrare paradossale associare il tàolù ripetitivo e formale alla sorpresa. Tuttavia, le strutture fisse dei tàolù creano la possibilità di spazio mentale. Seguendo la loro prescrizione comportamentale, accettiamo standard di movimento esterni. In tal modo possiamo trasformare, sopprimere o almeno negoziare con le nostre abitudini e preferenze di movimento. Avendo esternato il nostro processo decisionale seguendo le regole del tàolù, possiamo notare che alcune delle nostre chiacchiere mentali costanti e dei nostri tic fisici vengono messi a tacere. In questo silenzio, possono sorgere pensieri laterali e impulsi di movimento insoliti e nuove vie di percezione e di azione diventano disponibili per noi. Possiamo vedere oltre i nostri soliti orizzonti e possiamo agire in modi nuovi. Come Brian Eno consiglia nelle sue “Strategie Oblique” per gli artisti, la ripetizione è cambiamento, poiché rivivere i modelli fino alla saturazione altera le nostre percezioni [2005: non impaginato]. Sebbene lo schema del tàolù non cambierà nella pratica, ogni ispirazione che nasce offre una nuova variazione quando ci muoviamo senza i vincoli della pratica di routine. Potrebbe non essere ovvio nei curriculum contemporanei, ma il tàolù dovrebbe servire a facilitare la libertà di movimento creativa che può essere improvvisata da sola, nel gioco libero con un partner, nella performance, in una competizione sportiva o in combattimento. Descrivendo le arti marziali cinesi, Kāng Gēwǔ 康戈武 scrive che esse sono caratterizzate da qiǎo (巧), che il suo traduttore interpreta come “ingegnosità” [1995: 1] [2]. Suggerisco che “astuzia” sia una parola migliore per l’addestramento combattivo che ci consente di creare sorprese in modo affidabile. Tuttavia, la lente modernista attraverso la quale vediamo le arti marziali cinesi può renderci difficile pensare in termini di astuzia. La nostra esperienza contemporanea ci porta a immaginare questi sistemi in due modi:

  1. come gare sportive simmetriche
  2. o come risposte a situazioni di autodifesa asimmetrica.
Frammenti dei Liùtāo scoperti durante scavi in un sito dell’epoca degli Han Occidentali

Non possiamo ignorare l’effetto potente e positivo che il primo di questi presupposti ha avuto sui livelli di abilità pratica visti oggi negli sport da combattimento. Dalla boxe al wrestling, passando per Judo, Sàndǎ 散打, Muay Thai e BJJ alla proliferazione mondiale di MMA, la competizione aggressiva e l’allenamento guidato dalla scienza dello sport hanno creato una competenza costantemente migliorata nel combattimento a mani nude. Dall’ascesa dell’MMA negli anni ’90, i tàolù e le relative pratiche di formazione in coppia sono cadute in discredito. Imparare coreografie elaborate e giocare a giochi marziali fluidi e collaborativi non sembrano essere di immediata utilità in un combattimento. La maggior parte dei praticanti straordinari negli sport da combattimento contemporanei non si allenano in questo modo[3]. Per impiegare il qiǎo, tuttavia, non dobbiamo pensare come gli atleti di combattimento contemporanei. Piuttosto dovremmo emulare Odisseo, l’arcaico archetipo imbroglione. Certamente, ci furono combattimenti corpo a corpo, dopo che i greci uscirono dal cavallo di Troia, ma non appena quel cavallo fu dietro le mura di Troia, la guerra fu effettivamente vinta. Nelle arti marziali cinesi e nella strategia militare più in generale, l’eccellenza nel combattimento è secondaria all’inganno e alla saggezza. Già nel Liùtāo 六韜, un manuale militare della dinastia Zhou, l’inganno e la sorpresa occupano un posto d’onore poiché il combattente superiore non si impegna in battaglia [Sawyer 1993: 34, 69].

Il libro Bagua Daoyin di
Hé Jìnghán

Idealmente, il qiǎo detta gli elementi fondamentali dell’esperienza di un avversario prima che si possa manifestare il conflitto fisico. L’insegnante taiwanese contemporaneo di Bāguàquán 八卦拳, Hé Jìnghán 何靜寒 spiega, descrivendo l’atteggiamento che crede che il suo grande maestro Yǐn Fú 尹福 abbia tenuto:

“Noi persone moderne abbiamo un’idea sbagliata dei vecchi maestri, pensando in qualche modo che litigassero sempre. No! Persone come Yin Fu, che era una guardia del corpo dell’Imperatrice [vedova], avranno forse avuto tre scontri in tutta la loro vita e solo quando avevano una buona ragione e quando erano sicuri di vincere. Se Yin Fu avesse dovuto combattere, già aveva fallito. Il suo compito era mantenere la famiglia imperiale al sicuro, non farsi prendere la mano dalla violenza. Sarebbe stato esperto in tutti i tipi di terreno, geografia, condizioni meteorologiche, usanze locali e molto altro, tutti i tipi di strategie e modi di viaggiare, per assicurarsi di non dover mai combattere.” [Hé, in Kozma 2011: 158-159 ]

Potremmo anche aggiungere a questo formidabile elenco di abilità necessarie alla sopravvivenza, la padronanza nelle interazioni sociali e nelle forme culturali . Come propone Sixt Wetzler, queste cose che chiamiamo in modo disordinato “arti marziali” sono i nostri tentativi di domare il caos della violenza, trasformandolo in schemi che ci permettano di percepirlo più chiaramente [Wetzler 2018: 131-132].

Religioni Cinesi e Magia da Guerra

Guan Yu e Ma Shen

Per millenni e fino al 1912, la Cina si è esplicitamente considerata uno stato religioso. Il modello che Wetzler evoca si è sviluppato nel corso di migliaia di anni all’interno del più ampio disegno della pratica religiosa cinese. John Lagerwey descrive questa visione del mondo in termini di due principali forze spirituali:

  • l’ambiente sperimentato come divinità e spiriti
  • e gli esseri umani onorati come antenati.
Manoscritto Daoista di epoca Qing che parla anche di Amuleti 护身符

In un tale sistema, il conflitto veniva gestito e compreso utilizzando due tipi di rituali di propiziazione:

  1. Gli approcci religiosi Daoisti e popolari erano esorcistici, marziali e terreni, associati al luogo e allo spazio.
  2. Gli approcci Confuciano e Buddista erano incentrati sulle genealogie umane, sulle gerarchie e sui testi e associati agli antenati e al tempo.

I governanti preferivano la stabilità dei testi Buddisti e Confuciani che rafforzavano l’ordine sociale. La gente preferiva l’informalità e l’idiosincrasia dei riti Taoisti e popolari che includevano esorcismi degli spiriti molesti e facevano appello direttamente alle umili divinità della terra per ottenere protezione e buoni raccolti. I rituali religiosi taoisti e popolari erano più influenti e ampiamente praticati, ma anche peggio documentati [Lagerwey 2010: 7-13]. Anche gli eventi o gli individui apparentemente agnostici non potevano sfuggire alle conseguenze di questo binario poiché queste comprensioni erano profondamente radicate sia nella popolazione locale che nella elite culturale. Descrivendo ulteriormente questi modelli culturali fondamentali, Lagerwey contrappone dìyuán 地 缘, una Cina daoista di spazio e cosmo, a xuèyuán 血缘, una Cina confuciana di lignaggi umani [2010: 19]. Dìyuán gioca un ruolo fondamentale nella costituzione delle arti marziali cinesi e nella pratica del tàolù. Dìyuán ospita forze naturali intese come spiriti e coincide totalmente con l’ambiente fisico reale in cui si verifica il conflitto. In questa visione del mondo, il combattimento fisico, tattico e i rituali di esorcizzazione e benedizione dello spazio sono in effetti lo stesso argomento. In altre parole, le arti marziali sono magie da guerra, che contengono tecniche sia fisiche che metafisiche [Farrer 2016: 1]. La distinzione tra i due è moderna e riflette le ipotesi occidentali e una visione del mondo fondamentalmente laica che sarebbe stata estranea alla maggior parte dei residenti della Cina imperiale. In concreto, la magia da guerra avrebbe potuto includere difensori che ammucchiavano armi, facendo una grande offerta a una divinità locale per essere protetti e indossando principalmente i talismani prodotti durante quel rito mentre pattugliavano il loro territorio. Il nemico incontrato in tali pattuglie proveniva probabilmente dalle vicinanze e avrebbe condiviso la stessa cultura rituale. La mossa dei difensori era che i loro potenziali predoni sarebbero stati intimoriti dai talismani e dal buon morale prodotto da tale protezione magica. Un aggressore non avrebbe fatto qualcosa di così inutile come attaccare un nemico reso invulnerabile da un talismano. Se tuttavia avesse dovuto scoppiare la violenza, i difensori avrebbero potuto ricorrere pragmaticamente al loro allenamento fisico e tattico. Tuttavia, essi agivano prima magicamente perché ciò proiettava maggiormente il loro potere nello spazio, nel territorio che volevano proteggere.

Incantesimi dei Boxer

Questo tipo di magia di guerra viene solitamente identificato con i gruppi contadini rurali del XIX secolo come la Hóng Qiāng Huì 红枪会 (Società delle Lance Rosse) o la Dà Dāo Huì 大刀会 (Società della Grande Spada). Elizabeth Perry descrive la diffusione dei rituali delle lance rosse nel 1800 come la divulgazione di pratiche precedentemente emarginate [1980: 256], ma la magia eseguita da questi gruppi radicali è tutt’altro che marginale rispetto alla storia delle arti marziali cinesi. Meir Shahar racconta come le truppe imperiali in cerca di protezione soprannaturale presentarono una petizione alle loro divinità tutelari Guān Yǔ 关羽 e Mǎ Shén 马神, il re dei cavalli nel 1500, trecento anni prima. La magia di guerra è un aspetto perenne delle culture marziali cinesi dal centro convenzionale ai margini idiosincratici [2019: 378]. Il successo della magia da guerra cinese dipende dalla partecipazione reciproca dei suoi antagonisti nel mondo condiviso del dìyuán e dal suo essere impiegato con qiǎo. Forse il fallimento più famoso della magia da guerra fu vissuto dai combattenti Yìhéquán 義和拳 della Ribellione dei Boxer del 1899 che scoprirono di non essere invulnerabili ai proiettili delle potenze coloniali occidentali. Le forze di occupazione non erano partecipi del dìyuán dei ribelli e, peggio ancora, i Boxer non dispiegarono la loro magia con qiǎo. Invece di ingannare le forze coloniali, facendogli credere che sparare contro di loro sarebbe stato inutile, si sono stupidamente esposti al fuoco nemico. A differenza di Odisseus e Yǐn Fú, il Boxer non aveva vinto prima di combattere. Questo ha creato una falsa connessione tra il rituale marziale e il combattimento reale [Farrer 2018: 37]. Nonostante tali false connessioni, non possiamo semplicemente liquidare il dìyuán come un mero mondo di finzioni che non ha alcuna conseguenza sulla “realtà”.

Manoscritto Segreto di Colpi Divini (神打密稿) dei Boxer
amuleto di protezione (护身符) dei Boxer

Queste idee possono essere contrarie ai nostri soliti modi di pensare alle arti marziali cinesi. Sebbene la maggior parte dei sistemi praticati oggi siano stati secolarizzati e ampiamente reinventati tra gli anni ’10 e gli anni ’50, hanno preservato pratiche culturali più profonde che sono state create in conformità con una visione del mondo millenaria e religiosa che ora è in gran parte dimenticata. Non possiamo cogliere i significati sociali e la fruizione abile anche delle pratiche più “moderne” senza prima occuparci di questa eredità trascurata. Nella Cina imperiale, le arti marziali avevano le seguenti caratteristiche generali che ora ci sono sconosciute:

  • Le arti marziali cinesi idealizzavano l’astuzia e insegnavano l’uso dell’inganno prima della tattica e l’uso del combattimento spirituale prima del combattimento fisico;
  • Le arti marziali cinesi si svolgevano in uno spazio reale e materiale che era anche allo stesso tempo uno spazio religioso governato da valori culturali condivisi, inclusa la fede nel soprannaturale;
  • I tàolù esprimevano questa visione condivisa della Cina come spazio religioso, creando teatralmente narrazioni fisiche che sono state vissute dai loro giocatori e erano recepite dal pubblico.

Non sto sminuendo la brillantezza tattica delle arti marziali cinesi in generale o l’abilità di combattimento dei molti esponenti capaci con cui ho avuto la fortuna di studiare. Indico piuttosto la storia e le fonti che possono spiegare la natura del tàolù e gli attributi che la loro pratica coltiva. Per fare un’analogia, potremmo scegliere di discutere le opere di J.S. Bach (1685-1750) rigorosamente in termini di strutture musicali formali senza alcun riferimento alla religione. Bach tuttavia era un cristiano praticante che lavorava in una chiesa. Nella sua vita la sua musica è stata accolta come espressione religiosa. Inoltre, l’accordatura standardizzata denominata A440 che è utilizzata per riprodurre la sua musica oggi, è stata adottata solo nel 19 ° secolo. Anche se non sappiamo queste cose, possiamo comunque godere delle esecuzioni contemporanee di Bach, ma resteremo all’oscuro dei fattori che determinano la nostra esperienza della sua musica. Se tentassimo però di parlare con autorevolezza sulla natura e sulle origini della sua musica, semplicemente sbaglieremmo.

Note

[1] Ove possibile, i caratteri Cinesi sono forniti quando un nome o un termine viene introdotto per la prima volta. Il mandarino è romanizzato usando il sistema Hanyu Pinyin. Il cantonese è romanizzato secondo l’uso popolare, con la romanizzazione Jyutping fornita quando un termine è usato per la prima volta. I termini sanscriti, tibetani e tailandesi sono stati romanizzati secondo l’uso popolare.

[2] Così come Andrea Falk nel suo dizionario inglese di termini di arti marziali cinesi [2019: 70].

[3] La ricerca attuale suggerisce che la pratica fissa, l’allenamento del movimento meccanico che caratterizza “liàn tàolù”, è meno utile nell’acquisizione di abilità di movimento agonistiche e interattive rispetto alla pratica casuale caratterizzata da variabilità, improvvisazione e alti tassi di errore [Schmidt, 2008: 257].

Continua in https://meihuazhuang.wordpress.com/2021/02/07/taolu-la-padronanza-dello-spazio-2/

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