Del Qigong – Antico o Moderno

l’immagine ritrae degli artisti di strada tra la fine dell’epoca Qing e gli albori della Repubblica

da “Chinese medical Qigong therapy- vol.2”

tre scuole principali di qigong

Il termine “Qigong” apparve per la prima volta durante la dinastia Jin (265-420 d.C.) in un testo daoista intitolato “Registri della Religione della Completa Lucentezza” (净明宗教录) di Xu Xun (许逊). Qi significa “energia vitale” e Gong significa “abilità”. Il qigong è quindi la pratica capace di applicare l’energia della forza vitale. Nella Cina moderna, la pratica del Qigong è divisa in tre scuole principali: medica, marziale e spirituale. Le tre scuole sono tutte basate sullo stesso sistema filosofico e condividono molte delle stesse meditazioni e tecniche. Differiscono principalmente in ciò su cui si focalizzano. Gli studenti scelgono una scuola specifica in base a come vogliono applicare la loro formazione di Qigong. In breve, ogni scuola di Qigong si concentra su una delle seguenti specialità:

  1. Le scuole di Qigong medico: queste scuole addestrano medici e guaritori in metodi speciali di Qigong per il mantenimento della salute e la longevità, la prevenzione delle malattie e la diagnosi e il trattamento di malattie e disturbi. Le tre modalità principali della terapia del Qigong medico sono descritte come segue: a, Tecniche di purificazione: utilizzate per disintossicare il corpo dai patogeni; b, Tecniche tonificanti: utilizzate per rafforzare gli organi interni del corpo e i sistemi degli organi; c, Tecniche di regolazione: utilizzate per bilanciare l’Essenza interna del corpo ( 精, Jing), l’Energia (气, Qi) e lo Spirito (神, Shen)
  2. Le scuole di Qigong marziale: queste scuole addestrano i guerrieri in specifiche tecniche di forza, potenza, velocità e resistenza necessarie per eseguire combattimenti nelle arti marziali. Le tre fasi principali delle applicazioni di Qigong marziale includono l’allenamento di Nei Gong (内功, abilità interna), di Qi Gong (气功, abilità energetica) e di Shen Gong (神功, abilità spirituale), descritti come segue: I, Potenza chiara o evidente (明劲, Ming Jing): queste tecniche specifiche enfatizzano l’allenamento e il condizionamento dei muscoli, rafforzando la struttura ossea e aumentando la resistenza e il radicamento complessivi dell’individuo. Questa fase include anche tecniche come il condizionamento del corpo (braccia, mani, gambe, busto e testa) per rafforzare e indurire i tessuti; II, Potenza nascosta o segreta (暗劲, An Jing): queste tecniche specifiche enfatizzano lo stiramento e la torsione dei tendini e dei legamenti (noto come Avvolgere e Filare la Seta) per coltivare vibrazioni risonanti all’interno del corpo che servono a colpire ed emettere potenza; III, Cambiare o trasformare la potenza (化劲, Hua Jing): queste tecniche specifiche enfatizzano l’allenamento e il condizionamento della mente e dello spirito dell’individuo. Il focus nell’addestramento di Hua Jing è posto sull’acquisizione e lo sviluppo dello Yi (意, immaginazione e intenzione) e dello Zhi (志, forza di volontà) dell’individuo, necessari per proiettare energeticamente e utilizzare il potere dello Shen (神 , Spirito).
  3. Le scuole di Qigong Spirituale: queste scuole addestrano sacerdoti che cercano la trasformazione spirituale e l’illuminazione (note come Shen Ming 神明 o Chiarezza Spirituale). In Cina, le tre scuole spirituali primarie, Daoismo, Buddismo e Confucianesimo, hanno ciascuna i propri approcci energetici e tecniche Shengong 神功 unici. Queste tecniche di Shengong includono meditazioni per fondere, oltre che rilasciare, l’Anima Eterna dell’individuo (神仙, Shen Xian) coltivando l’energia interna del suo Wu Jing Shen (五精神, Cinque Spiriti Essenziali). Quando lo Spirito Originale (元神, Yuan Shen) è completamente sviluppato, l’individuo acquisisce alcuni poteri e abilità straordinari, come il viaggio spirituale e il viaggio dell’anima. L’obiettivo è raggiungere la trasformazione e uno stato di illuminazione, e lo studente deve fare attenzione a non lasciarsi sviare dall’annebbiamento dei poteri extra. Le tre tecniche del Qigong Spirituale includono quanto segue : a, Nutrire lo Spirito (Shen): queste tecniche specifiche enfatizzano il rafforzamento e l’affinamento del potere dello Yuan Shen dell’individuo; b, Ospitare lo Shen: queste tecniche specifiche enfatizzano la disciplina dei pensieri e delle emozioni. Questo aiuta a rilassare e tranquillizzare lo Yuan Shen dell’individuo e ad aumentare la ricettività all’energia e alla guida divina; c, Combinare lo Shen con il Qi: queste tecniche specifiche enfatizzano il coordinamento del respiro e l’intenzione di dirigere lo Yuan Shen per guidare l’energia vitale del corpo. L’allenamento di Qigong coinvolge tutti i sensi fisici dell’individuo. La concentrazione è focalizzata sullo sviluppo delle facoltà dell’individuo di immaginazione, visualizzazione, udito, odore, gusto, tatto, oltre alla respirazione, al rilassamento muscolare e alla corretta postura. Il massaggio e il movimento sono usati anche per sviluppare e controllare l’energia intrinseca del corpo. Lo studio del Qigong richiede non solo la comprensione dell’incommensurabile saggezza raccolta per lo sviluppo medico, marziale o spirituale, ma anche lo studio dell’antica cultura cinese inerente a questi sistemi.
L’immagine rappresenta una dottoressa che sta spiegando i “Principi della maestria del Qigong” 1. Stabilità psicologica (心理安定) 2. Rilassamento naturale (松静自然) 3. Conservazione dell’ intenzione nel dantian (意守丹田).

da Chinese Medical Qigong, Editor in Chief: Tianjun Liu, O.M.D. Associate Editor in Chief: Xiao Mei Qiang, L.Ac., MSTOM

Scuole principali di qigong tradizionale

Durante il lungo corso del suo sviluppo storico, nel Qigong sono state adottate varie teorie e metodi che procurano benefici per la mente e il corpo. Le tradizioni in medicina, confucianesimo, taoismo, buddismo e arti marziali, in particolare, hanno fortemente influenzato lo sviluppo del qigong. Inoltre, si sono formate cinque tradizioni o scuole che si distinguono pere teorie e caratteristiche proprie.

1.    Il Qigong medico

Il Qigong medico, tra tutte le diverse scuole, è la tradizione più popolare, con lo sviluppo più rapido e la storia più ricca. Se essa avesse avuto inizio, come si ipotizza, con la Danza della Dispersione Verso l’Esterno (Xuandao Wu, 宣 导 舞) del 3000-2000 aC, allora si potrebbe affermare che essa avrebbe una storia compresa tra i 4000 e i 5000 anni. Se l’applicazione del Guidare e Premere sul Corpo (Daoyin Anqiao, 导引 按 蹻) documentato nel Classico Interno dell’Imperatore Giallo segna l’inizio del Qigong medico, allora esisterebbe da oltre 2000 anni. È generalmente riconosciuto che il Qigong medico ha avuto origine nel periodo Pre-Qin e poi è progredito durante le dinastie Han orientale e occidentale. E ‘maturato durante le dinastie Sui e Tang e fiorì durante le dinastie Song settentrionale e meridionale e le dinastie Jing e Yuan.

Ha le seguenti caratteristiche:

(a) La filosofia e le teorie della MTC guidano ogni aspetto del Qigong medico: la selezione delle forme, la pratica della tecnica, l’applicazione clinica, la ricerca, ecc.

b) Il Qigong medico ha assorbito ciò che era utile per la salute da altre tradizioni di Qigong. Il confucianesimo, il buddismo, il taoismo e le arti marziali sono stati tutti esaminati per il loro valore clinico, di conservazione della salute e riabilitativo.

(c) Il Qigong medico incorpora una moltitudine di stili di Qigong, i più notevoli sono il Gioco dei Cinque Animali, la Formula delle Sei Sillabe e gli Otto Pezzi di Broccato. Il Classico Interno dell’Imperatore Giallo include spiegazioni profonde e dettagliate della teoria, delle tecniche e delle applicazioni del Qigong, che sono state il fondamento dello sviluppo del Qigong medico. Zhang Zhongjing (张仲 景), un noto medico della dinastia Han, ha ampliato le idee contenute nel Classico delle Scuole Principali di Qigong Tradizionali Interne [35] e ha aggiunto che il Qigong potrebbe impedire il progresso della malattia. Pertanto, potrebbe essere applicato alla prevenzione delle malattie. Hua Tuo (华佗) è stato un pioniere nella pratica del Qigong medico con il suo Qigong che simula la vita. Il Gioco dei Cinque Animali è stata la prima serie di Qigong dinamico documentata nella storia; è stato sviluppato in seguito ed è ancora popolare oggi. Le reliquie culturali portate alla luce dal sito archeologico di Mawang Dui a Changsha fanno luce sullo sviluppo del Qigong medico durante la dinastia Han. Ad esempio, l’importante documento Ricette per il Nutrimento della Vita ha arricchito le teorie che troviamo nel Classico Interno dell’Imperatore Giallo, ha aggiunto alcune forme concrete di Qigong ed elaborato argomenti che richiedevano attenzione durante la pratica del Qigong.  Le illustrazioni di Daoyin, scoperte anche a Mawang Dui, indicavano l’esistenza di numerose forme di Qigong e la loro popolarità tra le persone nei tempi antichi. Ulteriori lavori da questo sito includevano Evitare i Cereali ed Inghiottire il Qi, la prima monografia incentrata sull’ “evitare i cereali” o tecniche di digiuno del Qi. Tutte queste prove indicano chiaramente che la dinastia Han fu un periodo durante il quale il Qigong medico sperimentò un rapido sviluppo, prosperità e movimento verso la perfezione. Durante le dinastie Wei, Jin, Sud e Nord, il Qigong medico si espanse ulteriormente. Ge Hong ha riassunto gli effetti medicinali del Qigong nel suo libro Baopu Zi. Afferma che le funzioni della pratica del Qigong sono di “curare malattie in via di sviluppo e dragare il Qi discordante”. Inoltre, descrive le posizioni e le funzioni dei campi di elisir inferiore, medio e superiore (Dantian, 丹田) e classifica le forme di Qigong (come dirigere lo stile Qi e lo stile Daoyin).

I Documenti Riguardanti la Mente ed il Prolungamento della Vita di Tao Hongjing fu il primo lavoro a descrivere e illustrare i dettagli del Gioco dei Cinque Animali, perché sebbene Hua Tuo della dinastia Han sia accreditato come il fondatore dei Gioco dei Cinque Animali, non ci sono documentazioni scritte prima di Tao. Tao ha anche avviato la Formula delle Sei Sillabe in cui ha integrato la teoria Zang-Fu con la respirazione vocalizzata. Il trattamento che utilizzava il Qi esterno era apparso per la prima volta durante la dinastia Jin e veniva indicato come Diffusione del Qi (布 气). Il Qigong medico maturò durante le dinastie Sui, Tang e Cinque Dinastie (le dinastie Liang, Jin, Han e Zhou). I notevoli risultati di questo periodo si rifletterono nel Trattato Generale sull’Eziologia e la Sintomologia della Malattia di Cao Yuanfang, che enfatizza solo il trattamento del Qigong, piuttosto che le prescrizioni di erbe, l’agopuntura e Tuina; questo indica che il trattamento del Qigong era accettato dalla corte imperiale e dalla comunità. Un altro classico della medicina, Prescizioni d’Oro Essenziali per le Emergenze di Sun Simiao, noto anche come “il re delle erbe”, presenta punti di vista unici su tali terapie di Qigong come la regolazione del Qi, che si basava sulla meditazione statica e sul massaggio basato su forme dinamiche. Sun Simiao è stato uno dei praticanti più famosi nella storia della MTC rispettato per la sua eccellenza accademica e integrità morale. In Le Origini del Qigong e Le Scuole Maggiori [36], ha enfatizzato la conservazione dell’energia e il nutrimento del corpo, e lui stesso ha vissuto una vita di 102 anni. Grazie ai classici medici di questi due famosi praticanti, il Qigong medico è maturato in questo periodo storico. Il Qigong medico era in piena fioritura nelle dinastie settentrionale, meridionale, Jin e Yuan, come si vede nel capolavoro di questo periodo, la Collezione Generale per la Santa Benevolenza (圣 济 总 录).

I “quattro eminenti medici delle dinastie Jin e Yuan” erano rappresentativi dell’alto livello di abilità di Qigong raggiunto dai medici durante queste dinastie. Gli Otto Pezzi di Broccato, creati e resi popolari durante la dinastia Song, erano organizzati secondo i principi della medicina cinese, con ciascuna tecnica attribuita a una precisa funzione medica. Essi sono riconosciuti come un classico esempio dell’applicazione dell’esercizio di Qigong secondo la teoria cinese Zang-Fu e la differenziazione delle sindromi. Nelle dinastie Ming e Qing, il Qigong arrivò a una nuova fase, con un numero maggiore di esperti medici impegnati nella pratica del Qigong. Li Shizhen (李时珍), ad esempio, aveva una profonda comprensione delle connessioni tra il Qigong e la teoria dei meridiani. Zhang Jingyue (张景岳), esperto di tecniche di Qigong, ha fatto utili osservazioni sulla relazione tra i campi dell’elisir e la porta della vitalità, nonché tra la medicina e Il libro dei cambiamenti o Yijing (易经). Ye Tianshi, Xue Xue, Shen Jinao (叶天士, 薛 雪, 沈 金 鳌) e altri medici della dinastia Qing erano tutti esperti nel trattamento del Qigong. Illustrazione del Qigong interno o Neigong Tushuo (内功图说), adattato dalla Vera Essenza del Raggiungimento della longevità o Shoushi Chuanzhen (寿世传真) di Xu Wenbi (徐文弼) nel 1771, focalizzato sul Qigong dinamico ed è stato illustrato da forme come Otto pezzi di Broccato. Può essere considerata una moderna monografia sul Qigong. La Guerra dell’Oppio nel 1840 pose fine allo sviluppo del Qigong medico. Successivamente apparvero poche nuove opere o personaggi famosi. Fortunatamente, dopo la fondazione della Repubblica popolare cinese, il Qigong medico ha subito due ondate consecutive, negli anni ’50 e ’80, seguite dalla revisione del Qigong medico.

Nell’immagine lo Xiuzhentu, un immagine alchemica daoista un po’ meno conosciuta, ma non meno importante.

2. Il Qigong Daoista

Il Qigong daoista può essere fatto risalire agli antichi filosofi della dinastia Qin, Laozi (老子) e Zhuangzi (庄子). Il taoismo religioso, nato dopo la dinastia Han, era un’integrazione della teoria e della pratica filosofica daoista. Esso gradualmente divenne un sistema filosofico di Qigong daoista perfezionato ed ampliato. Il Qigong daoista ha dato enfasi sia alla coltivazione della vita umana (Ming) che a quella della spiritualità (Xing). Il suo principale risultato è stato lo sviluppo delle tecniche di elisir interno di Qigong, meglio rappresentate dalle Maggiori Scuole di Qigong Tradizionale Zhou Tian Gong (Circolazione Celeste) [37], a volte chiamato orbita micro e macrocosmica in Occidente.

Il Dao De Jing (o Tao Te Ching in alcune traduzioni) è considerato il primo lavoro del Qigong daoista filosofico. Espone il Dao dell’universo (Tiandao, 天道), il Dao del governo di una nazione (Zhidao, 治道) e il Dao della moralità (Rendao, 人道), così come le relazioni tra loro. Il Dao De Jing ha posto le basi teoriche per il Qigong daoista. Zhuangzi ha ampliato le teorie di Laozi, incluso il principio del Qigong, spesso citato, di “unire il cielo e l’umano in uno” (Tian Ren He Yi). In un capitolo del suo libro Sul Livellamento di Tutte le Cose o Qiwu Lun (齐物论) Zhuangzi scrive: “Il cielo e la terra esistono con me; l’universo e io siamo uno. ” Zhuangzi non solo si dedicò alla pratica di un Qigong meditativo puramente spirituale, ma studiò anche abilità dinamiche di Qigong. Nel capitolo “Ke Yi” (刻意), ha proposto di imparare a “Soffiare e soffiare, inspirare ed espirare, soffiare via il vecchio e respirare il nuovo, fare il ‘orso-rimanere sospeso’ e il ‘l’uccello-stirare.”

Si pensa che queste idee abbiano avuto un’influenza cruciale sul medico Hua Tuo quando, secoli dopo, stava creando il Gioco dei Cinque Animali. L’arte dell’elisir interno è rappresentativa del Qigong taoista. La concordanza del Tre secondo il Classico dei Cambiamenti (周易参同契) di Wei Boyang (魏伯 阳) della dinastia Han orientale è ritenuta la prima monografia sull’arte dell’elisir interno, ed è altamente lodata come ” il re degli antichi classici dell’elisir interno. ” Verso la fine della dinastia Tang e delle Cinque dinastie, emerse un gruppo di pionieri della pratica delle tecniche di elisir interno. Essi furono conosciuti come “la Divisione Zhong Lu” ed erano rappresentati da Zhong Liquan (钟离权), Lu Yan (吕岩), Shi Jianwu (施肩吾), Cui Xifan (崔希范), Liu Haichan (刘海蟾) e Chen Tuan (陈抟). Il Qigong daoista ha dato risalto all’importanza dei tre tesori del corpo – essenza (Jing 精), Qi e spirito (Shen 神) – in particolare lo spirito. Il ruolo dominante dello spirito è stato chiarito in Classico della Corte Gialla (黄庭经) e in altri libri scritti durante il periodo delle dinastie Wei, Jing del Sud e del Nord. I “Tre palazzi della corte gialla”, discussi nel libro, erano una versione embrionale dei tre campi dell’elisir. I contemporanei dell’autore del Classico della Corte Gialla, tra cui Ge Hong (葛洪) e Tao Hongjing (陶弘景), erano medici e praticanti taoisti di Qigong.

Essi si dedicarono alla promozione della combinazione tra daoismo e Qigong medico. Durante le dinastie Jin e Yuan emerse un gran numero di seguaci del Qigong dell’elisir interno che si dedicarono alla pratica, alla ricerca e alla scrittura. Con una teoria avanzata e forme pratiche, l’elisir interno del Qigong si è gradualmente sviluppato in una divisione importante del Qigong. [38] Zhang Boduan della dinastia Song settentrionale, un sostenitore dell’arte dell’elisir interno, espose la teoria dell’elisir interno e discusse le proprie esperienze nel Risveglio alla Verità (悟真篇). Fu successivamente riconosciuto come uno dei fondatori dell’arte dell’elisir interno e il suo lavoro divenne uno dei due capolavori della coltivazione dell’elisir interno insieme a Concordanza dei Tre Secondi con il Classico dei Cambiamenti (周易参同契). Una grande quantità di preziosa letteratura sul Qigong è stata trovata nelle sette tavolette esistenti dal Raccoglitore di Nuvole o Yunji Qijian (云 笈七笺), raccolte da Zhang Junfang (张君 房) nella dinastia Song settentrionale, considerato come un eccezionale testo della dinastia Song nel canone taoista e che ha assunto il titolo di “Collezione del Dao minore” (小道 藏). Il ramo meridionale dell’arte dell’elisir interno afferma che la conservazione fisica (Ming Gong) dovrebbe precedere la coltivazione spirituale (Xin Gong). Inoltre, la coltivazione del Qigong inizierebbe con Essenza-Qi (Jing Qi) nel campo dell’elisir inferiore. Il ramo settentrionale, tuttavia, sostiene l’opinione opposta, ritenendo che la coltivazione del Qigong inizi con lo spirito nel campo dell’elisir superiore. Il Qigong dell’elisir interno raggiunse un livello di maturità teorica e pratica durante la dinastia Ming e avanzò ulteriormente durante la dinastia Qing. Questo periodo comprendeva diverse figure rappresentative. Zhang Sanfeng (张三丰) ha scritto Semplice Illustrazione delle Arti Mistiche o Xuanji Zhijiang (玄机直讲), un libro sull’arte dell’elisir interno. Lu Xixing (陆西星), fondatore del ramo orientale del Qigong dell’elisir interno, ha ereditato il ramo del sud e ha adottato l’idea di coltivare Yin e Yang. Li Xiyue (李西月), fondatore del ramo occidentale, propponeva di rimanere tranquillo e naturale. Wu Shouyang (伍守阳) ha scritto il’Trattato Autentico sulle Semplici Spiegazioni della Via Immortale o Tianxian Zhengli Zhilun (天仙正理直论) e ha finalizzato le forme essenziali del Qigong dell’elisir interno. Ci sono anche esperti contemporanei di elisir interno di Qigong. Chen Yingning (陈樱宁), ad esempio, ha fondato l’Istituto dello Studio dell’Immortalità (Xianxie Yuan, 仙学院) e ha pubblicato i periodici Quotidiano sullo Studio dell’Immortalità e Studio dell’Immortalità con l’intenzione di trasmettere il Qigong dell’elisir interno ai suoi alunni. Alcuni libri moderni hanno illustrato la circolazione del Qi interno correlato anche al Qigong dell’elisir interno. Il Grafico del Classico Interno o Neijing Tu (内 经图), Illustrazione del Coltivare la Verità o Xiu Zhen Tu (修真图), la Illustrazione del Completamento dell’Elisir attraverso il processo delle nove rivoluzioni o Dan Cheng Jiu Zhuan Tu (丹成九转图), e Raffinare lo Spirito e Coltivare il Vero Completamente Illustrato o Lian Xing Xiu Zhen Quan Tu (炼性修真全图) rappresentano tutti vividamente la circolazione del Qi dalla prospettiva del Qigong dell’elisir interno. Zhang Sanfeng è una figura semi-leggendaria, e l’attribuzione di opere letterarie o arti come il Taiji Quan a lui sono oggetto di controversia poiché non c’è letteratura che lo confermi.

Immagini prese da articoli che descrivono il Tongmeng Zhiquan la prima con il titolo “premio reciproco del cuore della regina”, la seconda “la meditazione guarisce le malattie”

3. Qigong Buddhista

Il Buddismo arrivò in Cina dall’India all’inizio della dinastia Han orientale. Le dinastie seguenti, Wei, Jin, Southern e Northern, videro la sua rapida espansione e nelle dinastie Sui e Tang il Buddismo raggiunse il suo apice. Oltre ai benefici religiosi, la coltivazione della mente e del corpo e la regolazione della respirazione, provenienti dagli aspetti di salute fisica e mentale del buddismo, sono simili alla pratica del Qigong. Queste sono le premesse del Qigong buddista. Enfatizzare la coltivazione spirituale o concentrarsi sulla coltivazione della spiritualità umana, regolando la mente e il respiro, sono le caratteristiche del Qigong buddista. La maggior parte delle sue forme, di conseguenza, sono statiche, tipicamente comportano una contemplazione prolungata e intensa (meditazione Zen), come nel Sedersi Tranquillo come un Bambino.

Il Sutra della Contemplazione o An Ban Shou Yi Jing (安般守意经), tradotto in cinese da An Shigao (安世高) alla fine della dinastia Han orientale, fu probabilmente una delle prime scritture buddiste cinesi su lunghe e intense contemplazioni e sulla coltivazione della mente. Alla fine della dinastia Wei, il monaco indiano o persiano Bodhidharma venne in Cina per predicare il buddismo. Ha affermato “due accessi”, accesso attraverso la teoria e accesso attraverso la pratica – l’integrazione della teoria della coltivazione con la pratica della coltivazione. Ha anche sostenuto la tecnica del “guardare le pareti” (Bi Guan): affrontare un muro in solitudine e rimanere senza parole tutto il giorno. Questo metodo ha arricchito gli esercizi di Qigong, con particolare rilevanza per la pratica dell’adattamento mentale. Un contemporaneo di Bodhidharma era Tan Luan (昙鸾). Egli era un illustre monaco del Buddismo della Terra Pura (Jingtu Zhong, 净土宗) durante i Wei settentrionale  e studiò Qigong sotto il sacerdote taoista Tao Hongjing (陶弘景). Dopo anni di pratica intensiva, ha acquisito la padronanza delle abilità avanzate del Qigong e ha potuto fare delle diagnosi in base alla carnagione del paziente. Inoltre, ha creato il metodo di trattamento, che utilizza l’ Intento di Condurre il Qi (Yiyi Yin Qi, 以意引气), che è ancora in uso oggi. Nelle dinastie Sui e Tang il buddismo raggiunse il suo apice, e così anche il qigong buddista. Ciò è provato dal fatto che molti confuciani, taoisti ed esperti medici hanno iniziato a credere nel buddismo e hanno iniziato a praticare il qigong buddista. Ciò ha portato all’interscambio e alla compenetrazione tra le varie scuole e tradizioni di Qigong. Gli sforzi di un gruppo di eminenti monaci hanno perfezionato e arricchito il Qigong buddista sia in teoria che in pratica e hanno spinto il progresso del Qigong anche a livello accademico. Il quarto maestro cinese del Chan (Zen) e vero fondatore della setta buddista Tiantai, Zhiyi (智 顗), ha contribuito notevolmente allo sviluppo del Qigong buddista. Le sue opinioni sono state raccolte nelle sue quattro monografie su Vipasyana, o contemplazione: Shamatha Elementare e Vipasyana o Tong Meng Zhiguan (童蒙止观), Sei Meravigliosi Ingressi del Dharma o Luimiao Famen (六妙法门), Spiegazione del Metodo Graduale del Dharma di Dhyanaparamita o Shichan [40], Le Origini del Qigong e le Scuole Principali o Shichan Buoluomi Cidi Famen (释禅波罗蜜次第法门) e Il Grande Vipasyana o Mohe Zhiguan (摩诃止观).

Il buddismo esoterico indiano (Mi Zong, 密宗) si diffuse in Cina durante la dinastia Tang. Tre eminenti monaci durante il periodo Kaiyuan (开元) – Vajrabodhi (Jingangzhi, 金刚智), Shubhakarasimha (Shanwuwei, 善无畏) e Bu Kong (不空) – vennero successivamente in Cina per insegnare il buddismo esoterico. Poiché il Tibet era il luogo in cui ha prosperato il Buddismo Esoterico, la setta veniva solitamente chiamata Buddismo Esoterico Tibetano (Zang Mi, 藏密). Dopo la dinastia Ming, c’era una tendenza crescente per le tre sette religiose di Qigong a fondersi. Han Shan, un illustre monaco, propose di fondere il Buddismo Zen e il Buddismo Huayan (华严宗), oltre a fondere Buddismo, Taoismo e Confucianesimo. Questa nuova tendenza nello sviluppo del Qigong tradizionale si riflesse in molte forme di Qigong con la mescolanza di caratteri di due o tre scuole. Nei tempi moderni, il Qigong buddista ha influenzato la creazione di più forme di pratica. Meditazione seduta introdotta in Punti Essenziali della Meditazione Seduta o Jingzuofa Jingyi (静坐法精义) scritto da un devoto buddista secolare, Ding Fubao (丁福保), e Sedersi Tranquillo come un Bambino o Yinshi Zi Jingzuofa (因是子静坐法) di Jiang Weiqiao (蒋维乔) sono, infatti, le tradizionali forme buddiste di Qigong. Allo stesso modo, il Qigong nutritivo interno (内养功), impiegato nel Sanatorio Beidai He Qigong, è stato adattato dal Qigong buddista, influenzato dal Qigong taoista e medico.

Immagine presa dal Huángjí Jīngshì 皇极经世

4. . Il Qigong Confuciano

Il Qigong Confuciano ha avuto inizio agli albori della dinastia Qin. Il suo lavoro classico, Il Libro dei Cambiamenti (周易), copre molti aspetti del Qigong e fu spesso usato come riferimento da altre scuole di Qigong. Confucio e i suoi studenti furono i primi sostenitori e praticanti del Qigong confuciano. Consideravano la pratica del Qigong e la coltivazione della mente come due dei prerequisiti per governare bene lo Stato e mantenere la pace nel mondo. Hanno anche compiuto sforzi attivi per cercare nuovi esercizi di Qigong adatti a studenti e studiosi confuciani. Sedersi e dimenticare (Zuo Wang) e il digiuno mentale (Xin Zhai), considerati da Guo Moruo come l’inizio della meditazione seduta, provenivano da Confucio e dai suoi studenti. L’idea di coltivare lo “spirito nobile”, avanzata da Mencio nel periodo degli Stati Combattenti, portò una nuova maturità alla ricerca del Qigong confuciano. Nelle due dinastie Han, sia il Daoismo religioso che il Buddismo assorbirono teorie e pratiche dal Qigong Confuciano. L’emergere del Daoismo e la diffusione del Buddismo verso est hanno fornito una base per il progresso delle Scuole Tradizionali Maggiori [41] del Qigong Confuciano, fondendo le teorie e le pratiche sia del qigong Daoista che di quello Buddista. Liu An (刘安) ha sottolineato nell’Huai Nan Zi (淮南子) che tutto nel mondo è costituito da Qi, e ha spiegato le interrelazioni tra la forma del corpo umano, il Qi e lo spirito. In termini di forme di Qigong, ha favorito la tranquillità: “Per quanto riguarda lo spirito e il Qi, essere tranquilli aiuta a conservarli e consente di essere forti, mentre essere impulsivi li consuma e rende deboli”. Analizzando la relazione dialettica tra gli stili statici e dinamici del Qigong, ha sostenuto che le forme dinamiche e statiche variano in funzione. In Dissertazione sulle Origini dell’ Universo o Shuzhen Xun (俶真训), leggiamo: “Una mente tranquilla e l’indifferenza alla fama o al guadagno coltivano la propria natura”. E nel Discorso su Essenza e Spirito o Jingshen Xun (精神训) dice: “… fai il ‘orso-rimanere sospeso’ e il ‘uccello-stirare’, nuota come il germano reale, salta come la scimmia, alza la testa per guardare come il gufo, e girati per fissare come la tigre, in modo da mantenere il corpo in forma … ” Le sue opinioni arricchirono il Qigong Confuciano e gettarono le basi per la Setta dello Spirito Tranquillo (o Ramo; Jingshen Pai, 静神派, abbreviazione di Setta del Raggiungere la Tranquilità Attraverso il Nutrimento dello Spirito, 静以养神派), così come la scuola di Qigong per Preservare la Salute chiamata Setta che Usa il Movimento per Nutrire il Corpo (letteralmente “forma”) (cioè, Dongxing Pai, 动 形派, abbreviazione di 动以养形派). Durante le dinastie Wei, Jin e del Sud e del Nord, Ji Kang (嵇康) e Ruan Ji (阮籍) discussero le relazioni tra forma del corpo, spirito, mente e sostanza dal punto di vista del Qi originale (Yuan Qi, 元气).

Essi hanno posto fine ai conflitti tra alcune scuole e fornito una guida significativa per i successivi praticanti di Qigong. Le filosofie razionalistiche del Confucianesimo della dinastia Song e Ming portarono il Qigong Confuciano al culmine. Questo periodo portò avanti le idee di Confucio e Mencio e produsse molti studiosi, rappresentati da Shao Yong (邵雍), Zhou Dunyi (周敦颐), Cheng Hao (程颢), Cheng Yi (程颐) e Zhu Xi (朱熹) nella dinastia Song e Wang Yangming (王明阳) e i suoi studenti nella dinastia Ming. Shao Yong (邵雍), studioso confuciano e fondatore della Scuola Immagine-Numero (Xiang Shu Pai, 象数派), ha adottato l’idea del diagramma prenatale (Xiantian Tu, 先天图) di Chen Tuan e ha descritto il concetto di ” Taiji “(Suprema Sommità o Unità Indifferenziata, un termine usato anche nell’arte marziale Taiji Quan) e “Dao” nei suoi libri Principi Universali dei Cambiamenti del Cosmo o Huangji Jingshi (皇极经世) e Ji Rang Ji (击壤集). Inoltre, era un praticante di Qigong.

Zhou Dunyi (周敦颐) ha adattato il Diagramma della Suprema Sommità o Taiji Tu (太极图), un’opera filosofica della cosmologia Daoista, dallo Schema Wu Ji (Vuoto Illimitato) o Wuji Tu (无极图), un libro sulla teoria di arte dell’elisir interno di Cheng Tuan. A causa della sua enfasi sulla tranquillità, Zhou era conosciuto come il fondatore del ramo Tranquillità (Zhujing Pai, 主静派) [42]. Il grande studioso confuciano della dinastia Ming, Wang Shouren (王守仁) scrisse Documento della Pratica e dello Studio o Chuanxi Lu (传习录) sotto forma di domande e risposte. Gli argomenti includono le relazioni tra essenza, Qi e mente e tra Qigong dinamico e statico. Gli attuali praticanti di Qigong citano spesso i suoi detti; ad esempio, “Statico non implica immobile e dinamico non implica non statico”. La tradizione confuciana declinò dopo le dinastie Song e Ming, sebbene alcuni studiosi confuciani eseguissero ancora esercizi di Qigong. Molto poco rimane del tradizionale Qigong confuciano.

L’immagine si riferisce ad una versione dell’ esercizio Éméi shí’èr zhuāng 峨眉十二桩

5. Il Qigong delle Arti Marziali

Il Qigong delle arti marziali potrebbe, alla sua origine, essere stato correlato al Daoyin Imitativo documentato all’inizio della dinastia Qin. Infatti, il Qigong delle Arti Marziali e il Qigong Medico sono partiti dalla stessa pratica con i seguenti aggiustamenti del corpo: regolare la forma, la postura e il movimento del corpo. Tuttavia, si differenziarono nello sviluppo successivo. Lo scopo della pratica del Qigong delle Arti Marziali era proteggere sé stessi e catturare il nemico, concentrandosi verso l’esterno del corpo; l’intenzione della pratica del Qigong medico era interiore per coltivare la salute e prevenire le malattie. Pertanto, il Qigong delle Arti Marziali attribuiva grande importanza alla forma fisica o alla forma del corpo e includeva metodi per allenare i tendini, le ossa, i muscoli e la pelle. Questa tradizione prevedeva un gran numero di esercizi fisici duri e condizionamenti, che richiedevano un’integrazione di Yi (intento), Qi (energia) e Li (forza). Ne consegue che i principi principali sono “Usa l’intento per guidare il Qi” e “La forza fisica (Li) accompagna il Qi”. Il Classico della Trasformazione dei Muscloli / Tendini o Yijin Jing (易筋经) e Qigong Interno di Shaolin o Shaolin Neigong (少林内功) sono rappresentazioni delle forme di Qigong delle Arti Marziali. La “Pratica l’ ‘orso-rimanere sospeso’ e l’ ‘uccello-stirare'” registrati del Zhuang Zi (庄子) e i sei movimenti che imitano gli animali dello Huainanzi (淮南子) potrebbero essere precursori del Qigong delle Arti Marziali. Le illustrazioni Daoyin (导引图) rinvenute a Mawang Dui hanno anche dimostrato alcune caratteristiche del Qigong delle arti marziali e gli strumenti usati per il Daoyin, come il bastone, la piastra, la cintura e la borsa, indicavano direttamente i componenti del Qigong delle arti marziali. Alcuni elementi della componente delle arti marziali sono stati trovati nella forma dinamica del Qigong, incluso il Qigong medico, il Qigong buddista e il Qigong daoista in tutte le dinastie. Il Classico della Trasformazione dei Muscloli / Tendini o Yijin Jing (易筋经) era un’opera rappresentativa della forma di Qigong delle Arti Marziali. È stato creato dal monaco persiano Bodhidharma durante le dinastie del sud e del nord ed è stato applicato dai monaci nel tempio Shaolin come forma pratica per rafforzare il corpo, eliminare le malattie e prevenire le malattie, oltre alle scuole tradizionali principali di Qigong per la meditazione seduta. Al tempo di Sun Si Miao (孙思邈) nella dinastia Tang, c’erano molte descrizioni dei movimenti di Qigong delle Arti Marziali, come “muovi entrambi i pugni con la forza in modo da rompere una pietra dura” e “metti entrambi i pugni avanti come per tirare un forte arco “, nel capitolo” Metodo di massaggio dell’antico Bramino indiano “o” Tianzhu Guo An Mo Fa “(天竺国按摩法) dal libro Prescrizioni Essenziali d’Oro per le Emergenze o Bei Ji Qian Jin Yao Fang (备急千金要方). Con la diffusione degli Otto Pezzi di Broccato dopo la dinastia Song, il Qigong delle Arti Marziali entrò in una fase di sviluppo abbastanza rapido. Nel ramo settentrionale, gli otto pezzi di broccato marziale (Wu Baduan, 武八段) furono associati al famoso generale e artista marziale Yue Fei (岳飞) e quindi appartenevano al Qigong delle arti marziali. Il Qigong delle Arti Marziali richiedeva movimenti robusti e vigorosi. Inoltre, la posizione del cavaliere (Ma Bu) è stata utilizzata in molte delle posture. Anche i (blandi) otto pezzi di broccato culturali (Wen Baduan, 文八段) adottarono alcuni movimenti delle arti marziali. Le 12 posizioni di E-Mei sono state attribuite al maestro Zen Baiyun (Nuvola Bianca Chanshi, 白云禅师) nella dinastia Song meridionale ed è stata tramandata fino ai nostri giorni. L’intero sistema comprendeva 12 posizioni diverse: Tianzi (carattere cinese Tian, 天), Dizi (carattere cinese Di, 地), Zhizi (carattere cinese Zhi, 之), Xinzi (carattere cinese Xin, 心), ecc. Essi sono difficila da praticare. Chen Wangting, noto anche come Chen Yuting (陈玉廷), un generale vissuto alla fine della dinastia Ming e all’inizio della dinastia Qing, creò il Taiji Quan (“Tai Chi” come è conosciuto in Occidente). Le sue caratteristiche uniche, come l’enfasi sull’energia interna e sulla flessibilità, hanno ampliato la portata del Qigong delle arti marziali. Nei tempi moderni il Qigong delle arti marziali è stato sviluppato bene ed è molto popolare. Negli anni ’20, Raccolta di Arti Marziali o Wushu Huizong (武术汇宗) di Wan Laisheng (万籁声) e Una Trattazione Esoterica sulla Raffinazione e Conduzione del Qi o Lianqi Xinggong Miji (练气行功秘籍) di Zhang Qinglin (张庆霖), così come  molti altri lavori, tutti includevano informazioni sul Qigong. Le forme di Qigong delle arti marziali attualmente popolari derivano principalmente dalla pratica di stare in piedi su pali di legno, come il Qigong della famiglia Chen (陈家门气功), l’E-Mei 12 Posture (峨眉十二桩) e il Palo in Piedi dello Yi Quan (意拳站桩功). Il Qigong della Famiglia Chen era una forma popolare di Qigong popolare nel nord della Cina. È stato reso popolare grazie agli sforzi del maestro di arti marziali di Tianjin, Wang Chengjiu (王澄久). Posture particolari vengono mantenute mentre si è in semi-accosciata. Allo stesso tempo, le mani eseguono azioni di arti marziali, come trattenere, coprire, sollevare, spingere, manovrare, ecc. Il metodo di regolazione del respiro prevede un suono russante chiamato Inalazione Attraverso la Radice del Naso (Shangen Naqi Fa, 山根纳气法), che richiede lunghe inalazioni e brevi espirazioni, tutti detti per nutrire il Qi interno. Nel Qigong della famiglia Chen, questi metodi sono integrati da vari stili di colpi sul corpo (o schiaffi leggeri): Accarezzare otto trigrammi (Cao Bagua, 操八卦),  cioè picchiettare diverse parti del corpo; Accarezzando la schiena (Cao Bei, 操背); e Due praticanti che si accarezzano l’un l’altro. Le 12 posizioni di E-Mei sono attribuite al maestro Zen Baiyun nella dinastia Song meridionale e sono state tramandate fino ai nostri giorni. L’intero sistema comprende 12 diverse posizioni: Tianzi (carattere cinese Tian, 天), Dizi (carattere cinese Di, 地), Zhizi (carattere cinese Zhi, 之), Xinzi (carattere cinese Xin, 心), Longhe (lo stile del drago e gru), Youlong (drago in movimento o che nuota), Hexiang (gru volante), Nayun (che tiene la nuvola), Xuanfeng (turbine), Dazi (carattere cinese Da, 大), Xiaozi (carattere cinese Xiao, 小) e Youming (appartato e brillante).

In “la pensee en Chine aujourd’hui”:

L’invenzione del qigong

L’invenzione della MTC si accompagnò a quella del qigong, che fu promosso soprattutto nella sfera medicale. Anche se il termine può essere trovato in testi Tang e Song, prima che l’epoca Repubblicana lo rimettesse in circolazione conferendogli dei nuovi significati, il qigong, epurato delle sue connotazioni religiose, si propagherà essenzialmente sotto la Repubblica Popolare. Più che una “pratica di meditazione” diviene allora una “tecnica di respirazione”, una sorta di “allenamento fisico”.

La storia del qigong differisce in maniera significativa da quella della medicina tradizionale Cinese allo stesso modo della sua storiografia. Essa mette in rilievo delle personalità rimarchevoli: Liu Guizhen, il fondatore del qigong, Yan Xin, considerato come un gran Maestro negli anni 1980, o ancora Zhang Hongbao ed altre celebrità degli anni 1990. Cioè, i dottori che aderiscono ad una autorità tradizionale che permettono un istituzionalizzazione burocratica più agevole, nel momento in cui i grandi maestri di qigong si impegnavano frequentemente a creare un culto attorno ad essi. La loro efficacia terapeutica è direttamente dipendente dal loro carisma personale . I maestri più influenti associarono l’abilità ad inserirsii nei circoli politici ad una buona educazione ( erano diplomati all’università). Il qigong come terapia curativa va di pari passo con l’istituzionalizzazione nei centri di riabilitazione. Il primo di questi centri aprì le sue porte a Tangshan nel 1954, l’anno in cui il protettore politico del suo fondatore fu promosso segretario del Partito della città. Portò il nome di “Centro di riabilitazione per gli operai di Tangshan”. Due anni più tardi , nel 1956, il responsabile del ministero della Sanità per la provincia di Hebei decise di trasferirla a Beidaihe, luogo di villeggiatura privilegiato dai quadri del partito, vicino al mare del Nord, valorizzando così socialmente il qigong. Il centro divenne allora la principale isituzione per la pratica del qigong fino al 1965.

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